【周易下經(jīng)】第32卦-恒卦?雷風(fēng)恒卦（巽下震上）－[宋]郭雍撰《郭氏傳家易說?卷四》

?【巽下震上】

恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。

咸、恒二卦六爻，剛?cè)峤詰?yīng)，而名義不同者，咸以男下女，交感之義也。恒男上女下，夫夫婦婦之常道也，交感時(shí)焉而已，故曰取女吉。夫夫婦婦，可久之道也，故曰恒，久也。其道可久，斯無不通，無不通則無過舉，內(nèi)利以固，外利以行，此其所以為恒也。王輔嗣曰：恒而亨，以濟(jì)三事也。後之諸儒，竟分三事，其說不一。然恒之卦辭，止有二義，輔嗣誤以為三。以彖觀之，恒，亨，無咎，利貞，一也，久于其道之謂也。利有攸往，一也，終則有始之義也。久于其道，天地同也。終則有始，日月四時(shí)同也。是孔子以為二義也。

彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。恒亨無咎利貞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，聖人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。

恒自泰來，故伊川以乾之初上居于四，坤之四下居于初，二爻剛上柔下成為震、巽，蓋非謂震為剛而巽為柔也。若以上下二卦為剛?cè)幔瑒t易之柔上剛下、剛上柔下之卦居其半矣，不當(dāng)獨(dú)于咸、恒言之也。是故剛上柔下，言初、四二爻成震、巽之始也；雷風(fēng)相與，言震、巽可久之象也；巽而動(dòng)，言震、巽可久之才也；剛?cè)峤詰?yīng)，言六爻可久之道也。有是四者，是之謂恒。恒，亨，無咎，利貞，久于其道之所致也。雖天地之大，不能外此，故必恒久不已，然後為天地利有攸往者。恒道無終窮，無終窮則往無不利，猶日月久照，四時(shí)久成，皆終則有始之道。聖人之道，天地恒久不已之道也。其所以化成天下，亦如日月四時(shí)是已。使有終無始，則日月亦不能久照，變化亦不能久成，聖人亦不能化成天下矣。故彖言所以為恒者四，剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)是也。又言恒之所以為道者二，久于其道也，終則有始也。久于其道，雖天地亦如之；終則有始，雖日月四時(shí)亦如之。此可以見天地萬物之情矣。咸、恒六爻之才皆不及，疑二卦之義非大，故孔子于彖皆以天地萬物之情終之，使後世學(xué)者不以小道觀之也。

象曰：雷風(fēng)，恒；君子以立不易方。

方，猶道也。君子所立不可易，易則不可常矣。是以顔子拳拳服膺而弗失之也。

初六，浚恒，貞兇，無攸利。象曰：浚恒之兇，始求深也。進(jìn)道有漸，而後可久。在恒之初，浚而深，求非其道也。孔子曰欲速則不達(dá)，孟子曰其進(jìn)銳者其退速，是豈可久之道乎？以是為貞，則兇矣。不達(dá)退速之道，何所利哉？

九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。

可久之道無它焉，中而已矣。過猶不及，皆非可久也。故中庸曰：中者，天下之大本也。九二位雖失正，非無悔之象，能久于中，則其悔亡矣。九二無他辭，特曰悔亡，蓋見止于守常，無他事也。

九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。象曰：不恒其德，無所容也。

人之于德也，過中則不恒，不恒則日入于小人之域，是以為機(jī)變之巧，無所用恥焉。雖或承之羞，亦忍而固守，方自以為得計(jì)而不知恥，是可鄙也。孔子曰：人而無恒，不可以作巫醫(yī)。蓋言不能容身于巫醫(yī)之賤，況事君治民之職乎？故曰無所容也。

伊川曰：或承，謂有時(shí)而至也。

九四：田無禽。象曰：久非其位，安得禽也？

居可久之地，故能成可久之功。居非其位而望其功，是以沒世窮年而終不可得也。其九四田無禽之謂歟？初六以柔求深，自用之過者也。九四剛而不中，居非其位，不能自用以有獲者也。皆非恒道語之。聖人久于其道，則失之遠(yuǎn)矣。

六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

先人曰：柔而在中，位有餘而才不足稱也。能恒其德，婦人則吉，夫子則兇，何也？婦人從一而終可也，夫子制義，從婦之義可乎？是以伯夷聖之清，孟子謂之隘；宋伯姬守禮而不去，孔子取其恭，于此可見矣。

上六：振恒，兇。象曰：振恒在上，大無功也。

先人曰：居震之極，以動(dòng)為常，窮而不知變者也。是以言其得失則兇，語其道則終無功矣。