【周易下經(jīng)】第32卦-恒卦?雷風(fēng)恒卦（巽下震上）－[宋]魏了翁輯《周易要義?卷四上》

【九】注：恒亨以濟(jì)三事。褚說長。

?【巽下震上】

恒亨，無咎，利貞。恒而亨，以濟(jì)三事也。恒之爲(wèi)道，亨乃無咎也。恒通無咎，乃利貞也。恒，如字，久也。震宮三世卦注恒而亨，以濟(jì)三事也。《正義》曰：褚氏云三事，謂無咎，利貞，利有攸往。莊氏云三事者，無咎一也，利二也，貞三也。周氏云三事者，一亨也，二無咎也，三利貞也。注不明數(shù)，故先儒各以意說。竊謂注云恒而亨，以濟(jì)三事者，明用此恒亨，濟(jì)彼三事無疑。亨字在三事之中，而此注云恒之爲(wèi)道，亨乃無咎，恒通無咎，乃利正也。又注彖曰道得所久，則常通無咎，而利正也。此解皆以利正相將爲(wèi)一事，分以爲(wèi)二，恐非注旨。驗此注云恒之爲(wèi)道，亨乃無咎，此以恒亨濟(jì)無咎也。又云恒通無咎，乃利正也，此以恒亨濟(jì)利貞也。下注利有攸往云各得所恒，修其常道，終則有始，往而無違，故利有攸往，此以恒亨濟(jì)利有攸往也。觀文驗注，褚氏爲(wèi)長。

【十】恒。卦有順序、交感、無違、相應(yīng)四義。

彖曰：恒，久至可見矣。《正義》曰：恒，久也者，釋訓(xùn)卦名也。恒之爲(wèi)名，以長久爲(wèi)義。剛上而柔下者，既訓(xùn)恒爲(wèi)久，因明此卦得其恒名，所以釋可久之意。此就二體以釋恒也。震剛而巽柔，震則剛尊在上，巽則柔卑在下，得其順序，所以爲(wèi)恒也。雷風(fēng)相與者，此就二象釋恒也。雷之與風(fēng)，隂陽交感，二氣相與，更互而相成，故得恒久也。巽而動者，此就二卦之義，因釋恒名。震動而巽順，無有違逆，所以可恒也。剛?cè)峤詰?yīng)者，此就六爻釋恒。此卦六爻剛?cè)峤韵鄳?yīng)和，無孤嫓者，故可長久也。恒者，歷就四義釋恒名訖，故更舉卦名以結(jié)之也。明上四事皆可久之道，故名此卦爲(wèi)恒。

【十一】咸取二氣相交，恒取尊卑得序。

注：剛尊柔卑，得其序也。《正義》曰：咸明感應(yīng)，故柔上而剛下，取二氣相交也。恒明長久，故剛上而柔下，取尊卑得序也。

【十二】長隂長陽，明夫婦可久之道。

注：長陽長隂，能相成也。《正義》曰：震爲(wèi)長男，故曰長陽。巽爲(wèi)長女，故曰長隂。

彖曰：雷風(fēng)相與，雷之與風(fēng)，共相助成之義。故褚氏云雷資風(fēng)而益遠(yuǎn)，風(fēng)假雷而增威是也。今言長陽長隂能相成者，因震爲(wèi)長男，巽爲(wèi)長女，遂以長陽長隂而名之，作文之體也。又此卦明夫婦可久之道，故以二長相成，如雷風(fēng)之義也。

【十三】處恒之初而求深，若仁義即不厭深。

初六：浚恒，貞兇，無攸利。處恒之初，最處卦底，始求深者也。求深窮底，令物無餘藴，漸以至此，物猶不堪，而況始求深者乎？以此爲(wèi)恒，兇正害德，無施而利也。浚，荀潤反。

象曰：浚恒之兇，始求深也。《正義》曰：浚，深也。最處卦底，故曰深也。深恒者，以深爲(wèi)恒是也。施之於仁義，即不厭深；施之於正，即求物之情過深。

【十四】九三，在不中之位，以無恒取羞。

九三：不恒至無所容也。

《正義》曰：不恒其德，或承之羞，貞吝者，九三居下體之上，處上體之下，雖處三陽之中，又在不中之位，上不全尊，下不全卑，執(zhí)心不定，德行無恒，故曰不恒其德。德既無恒，自相違錯，則為羞辱承之，所羞非一，故曰或承之羞也。處久如斯，正之所賤，故曰貞吝也。象曰：無所容者，謂不恒之人，所往之處，皆不納之，故無所容也。

【十五】婦人從一而終，五係應(yīng)在二，爲(wèi)從婦兇。

六五：恒其德貞，婦人吉，夫子兇。

居得尊位，爲(wèi)恒之主，不能制義，而係應(yīng)在二，用心專貞，從唱而已。婦人之吉，夫子之兇也。

象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

《正義》曰：恒其德貞者，六五係應(yīng)在二，不能傍及他人，是恒常貞一其德，故曰恒其德貞也。五與二相應(yīng)，五居尊位，在震爲(wèi)夫，二處下體，在巽爲(wèi)婦，五係於二，故曰從婦兇也。

【十六】處卦上，居動極，爲(wèi)振恒，兇。

上六，振恒，兇。

夫靜爲(wèi)躁君，安爲(wèi)動主，故安者上之所處也，靜者可久之道也。處卦之上，居動之極，以此爲(wèi)恒，無施而得也。振，之刃反。馬云：動也。鄭云：揺落也。