【周易上經】第18卦-蠱卦?山風蠱卦（巽下艮上）－（宋）易祓撰《周易總義?卷六》

?【巽下艮上】

蠱之成卦，巽順于下而艮止乎上，上下蠱弊，為蠱之象。蠱非一日之積也，是以飭蠱之道貴乎剛柔之相濟。初六幹父之蠱，六五幹蠱用譽，隂居陽位，以柔而濟乎剛者也。九二幹母之蠱，上九不言蠱而言高尚其事，陽居隂位，以剛而濟乎柔者也。必不得已而去，則寧過于剛而不可過于柔。九三晦而無咎，則過剛猶足以幹蠱。六四以往而見吝，則過柔反以裕其蠱也。必有二五之中德而後剛柔相濟，皆得其正，君子之飭蠱亦必有道矣。

蠱：元亨，利涉大川；先甲三日，後甲三日。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

蠱自泰變，以初九之剛而往為上九，以上六之柔而來為初六。剛上而柔下，以成艮、巽之體。巽，順也；艮，止也。下巽則不立，上止則不為。治生安，安生媮，而後蠧弊之端起。此所以飭蠱者，必有取乎元亨之義。元亨者，于元處亨也。如器雖蠧壞，而其樸猶存，取器之樸而更新之，是謂元亨。蠱元亨而天下治，蓋取諸此。考之卦體，下乘巽木，有利涉之象；上為艮體，有成終成始之義。甲者，旬之首。先甲三日，以謹其始；後甲三日，以圖其終。始而終，終而始，天行也。體天行以治蠱，則蠱復于泰矣。

象曰：山下有風，蠱；君子以振民育德。

山在上而生養萬物，育德也。風在下而鼔動萬物，振民也。育德者長之使不窮，振民者作之使不媮，是二者皆治蠱之道也。先振民後育德者，卦體之序有然也。

初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。

象曰：幹父之蠱，意承考也。

蠱者，蓋非一日之積也。君臣父子皆有飭蠱之道，惟非一日之積，必以世而後見，故諸爻以父子發其義。初在下為人之子，則言幹父之蠱。蠱卦本泰卦之變，泰之下卦乾體為父，初之剛上則父已往矣。父往為考，而前日蠧壞之弊猶有存者。初能幹父之蠱，是為有子。所謂意承考者，革前人之蠧弊，不能無所損益。損其過者，益其不及者，亦前人之意。初能承其意而不承其事，其弊既革，考亦可以無咎。然初以柔體，未必能盡保終之道，若能以敬惕自處，所以厲而終得吉也。

九二，幹母之蠱，不可貞。

象曰：幹母之蠱，得中道也。

諸爻言父，而此獨言母者，蠱本泰體，上卦之坤為母，五以柔居尊位，而二為正應，故言幹母之蠱。凡事之道，貴乎巽而順，二以陽剛應五，故戒之以不可貞，貞則矯拂而不安，其傷恩實多矣。惟六五與九二兩爻，剛柔相濟，皆得中道，剛不強，柔不懦，此恩義所以為兩全也。

九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。

象曰：幹父之蠱，終無咎也。

九三陽居陽位，過于剛者也。事父之道，過剛則非順，惟剛而得正，乃父之諍子。夫子論爭子，則曰故當不義則諍之，其義以正救為先。然正而不中，亦未盡善，故幹蠱之時，以過剛行之，雖未免于小有悔，而亦可以無大咎，故又曰終無咎也。

六四，裕父之蠱，往見吝。

象曰：裕父之蠱，往未得也。

六四隂柔不中，非幹蠱之才，而過于順從父之令，安得為孝？故為裕父之蠱。裕者，益也。當是時，不能幹而又從增益之，何往而有成？六五亦隂柔在上，往必見吝，故其戒如此。

六五，幹父之蠱，用譽。

象曰：幹父用譽，承以德也。

六五幹蠱之主，當蠱之世，以柔順在上，其才若不足，而爻言幹父之蠱者，是不以才幹而以德幹者也。蓋六五柔中之德，資九二剛中之應，剛柔相濟，成德益著，是能以令德之譽而承前人之蠱。如高宗致嘉靖之治，宣王成修攘之烈，凡前人所未備者，無非承之以德而增益其美，所以得用譽之道。譽者，德之賓也，在乎善用之而已。

上九，不事王侯，高尚其事。

象曰：不事王侯，志可則也。

前五爻皆言蠱，上獨不言蠱者，蠱道已飭，無事乎幹也。上焉伊尹、周公，下焉范蠡、張良，能保成功于不當事之時，故言不事王侯，高尚其事。高尚者，往往失于索隱行怪，不可為則于天下。惟上九艮體，得止于其可止之義，其志可則，正為臣之道。前四爻亦臣道也，不言臣者，臣子一而已。