【周易十翼】系辭?下傳 [宋]易祓撰《周易總義?卷十九》

周易總義卷十九

宋易祓撰

繫辭下

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。

剛?cè)嵯嗤疲冊(cè)谄渲幸印？庌o焉而命之，動(dòng)在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也。

剛?cè)嵴撸⒈菊咭玻蛔兺ㄕ撸r(shí)者也。

【趣，七樹(shù)反】。

吉兇者，貞勝者也。

天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動(dòng)，貞夫一者也。

夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡(jiǎn)矣。

爻也者，效此者也。象也者，像此者也。

爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見(jiàn)乎外，功業(yè)見(jiàn)乎變，聖人之情見(jiàn)乎辭。

易之為道，以不動(dòng)為體，簡(jiǎn)易示人而已。自八卦成列，而八物之象已在八卦之中，因而重之，而九六二爻又在六十四卦之中。九為老陽(yáng)，六為老隂，剛?cè)嵯嗤疲渥冇衷谌侔耸呢持小Ｖ谅}人繋之以辭，命之于人，如是而為吉兇悔吝，則有所謂動(dòng)。一動(dòng)之際，為吉者一，為兇悔吝者三，可不謹(jǐn)乎？聖人有以處之，以剛?cè)崃⑵浔居谙龋宰兺ㄍ破鋾r(shí)于後，故不言悔吝，而言吉兇之動(dòng)。欲一天下之動(dòng)，非貞不足以勝之。貞則正固有常，而吉兇之動(dòng)乎外者，皆不能累乎我。是故天地之道，生物不息，而上下之位不易，故曰貞觀。日月之道，周天不已，而晝夜之序不差，故曰貞明。孰謂正固有常，而不足以一天下之動(dòng)者乎？于是聖人復(fù)以乾坤之簡(jiǎn)易示人者言之，效此而為爻，像此而為象，則爻象動(dòng)乎蓍卦之內(nèi)，吉兇變乎蓍卦之外。變即動(dòng)乎內(nèi)之變，所以言功業(yè)；辭即見(jiàn)乎外之辭，所以言聖人之情。此無(wú)他，以不動(dòng)為動(dòng)而已。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財(cái)。理財(cái)正辭，禁民為非，曰義。

天地之德，所以謂之大者，春生而夏長(zhǎng)，秋斂而冬藏。藏而復(fù)生，聖人贊之曰生而已。自此以下，皆聖人推廣生生之理。聖人以位為主，而後能贊天地之化育，故其位謂之大寶。何以守位？曰仁。必有道濟(jì)天下之仁，而後可以全吾民之生。何以聚人？曰財(cái)。萬(wàn)物以養(yǎng)民，無(wú)非民生日用之本。然不知理財(cái)，則無(wú)以定經(jīng)制；不知正辭，則無(wú)以明教化；不知禁民為非，則相靡相刃，無(wú)有終極。于是有義存焉，亦所以贊天地生物之功。是生固所以為生也，長(zhǎng)之、斂之、藏之，亦所以為生也；仁固所以為仁也，理之、正之、禁之，而謂之義者，亦所以為仁也。聖人之仁，天地之德也哉！

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。

作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸離。

包犧氏之始畫(huà)八卦也，取象不一，作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，特一端而已。在八卦乃離之象，離為目，罔罟則目目相麗，以佃則獸麗于網(wǎng)，以漁則魚(yú)麗于罟，亦網(wǎng)罟之義。至于造書(shū)契以代結(jié)繩之政，皆包犧氏之事。此又見(jiàn)其取象畫(huà)卦，而備乎十三卦之終始也。

包犧氏沒(méi)，神農(nóng)氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

包犧氏之後，神農(nóng)氏始以食貨為本。取諸益者，震在下而之巽，以動(dòng)而入，耒耨之象也。取諸噬嗑者，震在下而之離，以動(dòng)而明，日中為市之象也。后稷氏之懋遷，有無(wú)化居，烝民乃粒，實(shí)本于此。

神農(nóng)氏沒(méi)，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無(wú)不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

神農(nóng)氏之世古矣，黃帝、堯、舜氏作，使民不倦，使民宜之，聖人何容心哉？無(wú)非大易變通之理，而自然獲天祐之吉。然必言垂衣裳而治，取諸乾坤者，或謂乾上坤下為上衣下裳之制，不知垂衣裳而治者，法乾坤之簡(jiǎn)易，取其變通不窮而已。陽(yáng)窮于乾之上九，隂窮于坤之上六，唯能通其變，是以用九在無(wú)首，剛變而從柔；用六永貞，柔變而從剛。及其成功，則長(zhǎng)子代父而乾退居于西北，長(zhǎng)女代母而坤退居于西南，夫何為哉？高拱無(wú)為而操其成功，黃帝、堯、舜氏以之。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。

服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。

重門(mén)撃柝，以待暴客，蓋取諸豫。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸小過(guò)。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

此五者，繼于垂衣裳之後，亦黃帝、堯、舜之事。渙之成卦，坎水而巽木，木行水上，舟楫之象也。隨之成卦，震動(dòng)而兌說(shuō)，說(shuō)隨以動(dòng)，牛馬之象也。豫之成卦，震為雷為木，坤為闔戶，內(nèi)靜而外動(dòng)，重門(mén)撃柝，以待暴客之象也。小過(guò)之成卦，艮為土，而克之以震木，上動(dòng)而下止，斷木掘地，以為杵臼之象也。睽之成卦，離為科上槁之木，而兌為金，金木相交，弦木剡木，以為弧矢之象也。黃帝、堯、舜氏之變通不窮者，槩見(jiàn)于此矣。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹(shù)，喪期無(wú)數(shù)。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過(guò)。

上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書(shū)契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸夬。

此三者作于上古之後，或黃帝、堯、舜氏之前，不可指名，故以後世聖人該言之。宮室取諸大壯者，大壯外卦為震，風(fēng)雨飄搖之象，四陽(yáng)累于下，所以固其基也。棺槨取諸大過(guò)者，大過(guò)外卦為巽，殯葬入土之象，四陽(yáng)置于內(nèi)，所以堅(jiān)其實(shí)也。書(shū)契取諸夬者，夬之外卦為兌，小人欺偽之象，五陽(yáng)並進(jìn)，所以決欺偽也。以上凡十三卦，與爻義多不類，變而通之之義歟？

是故易者，象也；象也者，像也。

彖者，材也。

爻也者，效天下之動(dòng)者也。

是故吉兇生而悔吝著也。

此申言爻象之義，姑以屯蒙明之。屯為物之始生，蒙為物之童稚，故曰易者象也。屯之雲(yún)在雷上，欝結(jié)而未雨，蒙之泉在山下，盈科而後進(jìn)，故曰象也者像也。聖人于是作彖以明像，屯言利建侯，蒙言匪我求童蒙，故曰彖者材也。又以爻而效天下之動(dòng)，屯以初之居貞為主，蒙以二之包蒙為主，其它爻則有得有失，故曰吉兇生而悔吝著也。六十四卦之義可推矣。

陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)。

其故何也？陽(yáng)卦奇，陰卦耦。

其德行何也？陽(yáng)一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。

陽(yáng)卦以一奇為主，而二陰從之，多陰也；陰卦以一耦為主，而二陽(yáng)從之，多陽(yáng)也。見(jiàn)于德行，則陽(yáng)者君也，陰者民也。陽(yáng)卦非皆君子也，一君而二民，則陽(yáng)耑于上，陰分于下，君子之道也；陰卦非皆小人也，二君而一民，則陽(yáng)分于上，陰耑于下，小人之道也。

《易》曰：憧憧往來(lái)，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？

日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來(lái)者信也，屈信相感而利生焉。

尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。

過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

此釋咸九四爻義。咸，感也。四與上下二陽(yáng)為朋，當(dāng)二陽(yáng)體往來(lái)之間，乃憧憧然勞思以應(yīng)之，一思動(dòng)而百思從，殆將有不勝應(yīng)之憂。夫子從而曉之曰：天下何思何慮？

又曰：天下何思何慮？知萬(wàn)物同歸一致之理，則日月寒暑即往來(lái)相感之機(jī)，尺蠖龍蛇亦屈信相感之機(jī)。如是，則精義入神之妙，乃所以為出而致用之本；利用安身之美，乃所以為入而崇德之本。過(guò)此以往，莫知所自，存神知化，為德之盛，相感之至者也。

《易》曰：困於石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見(jiàn)邪？

此釋困六三爻義。六三，小人也。位不中正，處隂極之地，困之甚者，犯二陽(yáng)于外，如石之堅(jiān)而不可入，故曰名必辱。外不可往，又欲內(nèi)據(jù)乎二，而二亦陽(yáng)剛尚往，如蒺藜之藉刺于下，故曰身必危。二者皆失所依，乃入其宮而不見(jiàn)其妻。宮指三，謂本位之剛。妻指六，謂本體之柔。不見(jiàn)其妻兇，小人之致困宜也。

《易》曰：公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲。語(yǔ)成器而動(dòng)者也。

此釋解上六爻義。解以陽(yáng)剛出險(xiǎn)，至上六而解悖。隼，鷙禽也，險(xiǎn)難之象也。弓矢，兇器也，射隼之象也。射之者，人也。公用，射隼之象也。公居高墉之上，于勢(shì)為便，于器為成，于時(shí)為宜。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，動(dòng)而不括，言無(wú)所阻礙，而獲之無(wú)不利，解悖之終也。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見(jiàn)利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：屨校滅趾，無(wú)咎。此之謂也。

此釋噬嗑初九爻義。初與上以陽(yáng)爻除間，而謂之小人者，據(jù)被刑者言之也。上之被刑者惡積罪大，初則惡未積而罪未大，故言屨校滅趾。趾，足也。滅，沒(méi)也。刑之輕者也。小懲大誡，小人之福，故曰無(wú)咎。

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無(wú)益而弗為也，以小惡為無(wú)傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：何校滅耳，兇。

此釋噬嗑上九爻義。上與初皆言被刑之人，初之罪惡方形，其刑甚輕，上則惡積罪大，何校至于滅耳，兇孰甚焉？舜之怙終賊刑，此之謂也。

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也。《易》曰：其亡其亡，繫于苞桑。

此釋否九五爻義。否至上九有致泰之理，唯九五陽(yáng)剛中正，恐懼于中，其亡其亡，繫於苞桑，凜乎不能以一朝居，安不忘危，存不忘亡，治不忘亂，是以身安而國(guó)家可保，與泰之安于泰而反于否者異矣。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。言不勝其任也。

此釋鼎九四爻義。四之陽(yáng)剛無(wú)應(yīng)，折足之象，不過(guò)覆公餗而已，猶未足以為兇。唯其德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，泰欲處之，而不知刀鋸之臨乎後。渥剭，刑也，其兇為甚，所以言不勝其任也。

子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾而作，不俟終日。《易》曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅f(wàn)夫之望。

此釋豫六二爻義。二，知幾者也。豫之六五在上，柔陰不立，受制于陽(yáng)剛之四，而初乃自鳴以求豫，三乃盱視以求豫。二則上交不諂，謂不諂于五也；下交不瀆，謂不瀆于初也。靡然衰世，而有先見(jiàn)之幾，自微而彰，自柔而剛，介如石之不可移。及其終也，九四雖為由豫之主，而其位終不越乎四；六五雖以乘剛為疾，而其位終不失乎五。使其君臣之分，斷斷乎如天地之不可易，萬(wàn)夫之望，其知幾而至于神者乎！

子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。《易》曰：不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祗悔，元吉。

此釋復(fù)初九爻義。不遠(yuǎn)復(fù)者，復(fù)于過(guò)失未形之始，乃顔子之事，其殆庶幾于聖人者乎？聖人自誠(chéng)而明，無(wú)待于復(fù)。顔子亞聖，語(yǔ)稱其不貳過(guò)，中庸言其得一善則拳拳服膺而勿失，宜乎有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。至夫子告之以克己復(fù)禮，則所復(fù)皆天理之正，故曰不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祗悔，元吉。

天地絪緼，萬(wàn)物化醇；男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生。《易》曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。

此釋損六三爻義，其詳已見(jiàn)本卦，至此復(fù)詳言之。天地之交，合萬(wàn)物而同生，故曰化醇。萬(wàn)物之交，各以其類生，故曰化生。致一者何？一陰一陽(yáng)，坱然升降，即三人損一而得其反之義也。

子曰：君子安其身而後動(dòng)，易其心而後語(yǔ)，定其交而後求。君子脩此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也。懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也。無(wú)交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

此釋益上九爻義。上非行益于人也，曰動(dòng)，曰語(yǔ)，曰求，君子脩之，貴乎能全。今陽(yáng)過(guò)乎剛，求益不已，危以動(dòng)而民不與，懼以語(yǔ)而民不應(yīng)，無(wú)交而求而民不與其求，故象以為偏辭。偏而不全，已與人為二，不特人莫吾益，又有自外而擊之者，立心勿恒之所以兇也。

子曰：乾坤，其易之門(mén)邪？乾，陽(yáng)物也；坤，隂物也。隂陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。

其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？

夫易，彰往而察來(lái)，而微顯闡幽，開(kāi)而當(dāng)名辨物，正言斷辭，則備矣。

其稱名也小，其取類也大，其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。

易以乾坤為門(mén)者，乾，陽(yáng)物也；坤，隂物也。合隂陽(yáng)之德，是以有剛?cè)嶂w。體天地之撰，通神明之德，則諸卦之稱名也，雖雜然不齊，而皆不越乎隂陽(yáng)之兩端。此諸卦自乾坤而出，所謂門(mén)者如此。於稽其類，其衰世之意者，易本以憂患而作，稽其類則可以知之。類者何？卦之自內(nèi)而外者往也，自外而內(nèi)者來(lái)也。彰往故微顯，察來(lái)故闡幽。顯莫如既往，而有至微者存；幽莫如方來(lái)，而有至顯者存。開(kāi)，謂其開(kāi)義以示人，則卦所以當(dāng)其名，象所以辨其物，爻所以正其言，而繫辭焉以為之?dāng)唷Ｒ字疄橛茫谑鞘紓洹Ｆ浞Q名取類，以至曰辭、曰旨、曰言、曰事，其用不一而皆足也。該天下之得失，于是因得失以濟(jì)民行，故曰貳。貳者，疑也。得則報(bào)以吉，失則報(bào)以兇。吉兇兩端，皆陰陽(yáng)闔闢之機(jī)。此又推乾坤之理，而示人以入易之門(mén)也。

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？

是故履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

履和而至，謙尊而光，復(fù)小而辨於物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長(zhǎng)裕而不設(shè)，因窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。

履以和行，謙以制禮，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權(quán)。

易興于中古，而獨(dú)列九卦者，取其切于憂患者言之。履以行禮為基，謙以守位為柄，復(fù)反其本，恒守以固，復(fù)則所修者進(jìn)，益則所積者裕，困以辨而堅(jiān)其守，井以地而得所養(yǎng)，巽以制而處事之變，此所以明九卦之體也。履之能應(yīng)則曰和而至，謙之自牧則曰尊而光，復(fù)以一陽(yáng)上行則曰小而辨于物，恒以變化能久則曰雜而不厭，損則與時(shí)偕行則曰先難而後易，益之日進(jìn)無(wú)疆則曰長(zhǎng)豫而不設(shè)，困不失其所亨則曰窮而通，井養(yǎng)而不窮則曰居其所而遷，巽中正而志行則曰稱而隱，此所以明九卦之德也。履以和行而立已，謙以制禮而明分，復(fù)以自知而無(wú)失，恒以一德而不厭變，損以遠(yuǎn)害而不累于物，益以興利而足以濟(jì)人，困以寡怨而無(wú)尤于時(shí)，井以辨義而自盡其性，巽以行權(quán)而不違乎義，此所以明九卦之用也。聖人出而與民同患，皆不越此，宜夫子之所以再三言之與！

易之為書(shū)也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷。變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟ㄗ兯m。

其出入以度，外內(nèi)使知懼。

又明於憂患與故，無(wú)有師保，如臨父母。

初，率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。易者，變也。六虛者，爻位之虛也。上天下地，五南二北，三東四西，故以六虛名之。唯其六虛，是以九六之變，或自上而降，或自下而升，是謂上下無(wú)常。剛往而柔來(lái)，柔往而剛來(lái)，是謂剛?cè)嵯嘁住Ｖ劣诓豢蔀榈湟ㄗ兯m，則六爻自內(nèi)之外者出也，自外而之內(nèi)者入也。處其出入而不失內(nèi)外之度，又明于己之憂患與夫致憂患之故，凜凜然恐懼于心，雖無(wú)師保之處乎前，常若父母之臨乎上，造次顛沛，不違乎易。其初也，率循乎易之辭，揆度乎道之方，于變動(dòng)之中而得典常之道，君子善用易之變者也。

易之為書(shū)也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。

噫！亦要存忘吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過(guò)半矣。

二與四同功而異位，其善不同，二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無(wú)咎，其用柔中也。

三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？

易之為書(shū)也，先觀一卦全體，故言原始要終以為質(zhì)。質(zhì)，體也。六爻相雜，則非體所能盡，唯其時(shí)與物而已。時(shí)者，宜也。物者，實(shí)也。卦有本末，本者事之始，禍福未定，以辭擬之，故其初為難知。末者事之終，禍福已分，其辭卒成之，故其上為易知。若夫雜揉剛?cè)嶂铮梢回灾拢嫫涞屡c位之當(dāng)否，又非初與上之所能備，其唯中爻乎？以六爻通言之，二、三、四、五皆中爻，要中爻之存亡吉兇，固已知其得失之所居，何必中爻哉？卦之彖辭，亦可得其大半，而後可以推中爻之義。二、四皆隂位，則以遠(yuǎn)近而分。三、五皆陽(yáng)位，則以貴賤而分。陰位宜以柔居之，而四多懼者，近君也。二雖不利遠(yuǎn)而多譽(yù)者，柔中故也。陽(yáng)位宜以剛居之，而三多兇者，賤而失中也。五則柔危而剛勝者，貴而得中也。多譽(yù)、多懼、多功、多兇，未必盡然，舉其多者言之耳。

易之為書(shū)也，廣大悉備，有天道焉，有地道焉，有人道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。

道有變動(dòng)，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故吉兇生焉。

易之經(jīng)卦，三畫(huà)而已。下為地，中為人，上為天，是謂三才。兼三才而兩之，則為六爻。六者非他，天之隂陽(yáng)，地之柔剛，人之仁義，其道自各有兩。而六者亦三才之道，道有變動(dòng)，以爻而見(jiàn)。爻之上下有等，故曰物；物之隂陽(yáng)相雜，故曰文。文不當(dāng)則以陽(yáng)居陰，以陰居陽(yáng)，而吉兇生焉，廣大悉備之義。

易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無(wú)咎。此之謂易之道也。

上文言易興于中古，作于患憂，其旨微矣。至此方明言文王及殷紂之事。殷紂之世，文王不以吾所遭之憂患，而忘天下後世之憂患，于是演易六爻，其辭多危。而天下後世之人，危其危則至于平，易其危則至于傾，以至其道甚大，百物不廢，大槩懼以終始，歸于無(wú)咎。此夫子申其說(shuō)，所以明演易之意也。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)；夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。

能說(shuō)諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。

是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來(lái)。

天地設(shè)位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

此文以知與能二字，而發(fā)明聖人體乾坤健順之理。乾唯至健，故德行常易以知險(xiǎn)；坤唯至順，故德行常簡(jiǎn)以知阻。所知如此，故能說(shuō)心研慮，以至定吉兇，而亹亹無(wú)非變化云為之所發(fā)見(jiàn)。是以聖人體此，見(jiàn)祥斯知其吉，見(jiàn)象斯知其器，見(jiàn)占斯知其來(lái)，豈無(wú)所自而能知者哉？天地設(shè)位乎兩間，而聖人有以成天地之能。謀之于人，而得失無(wú)所惑；謀之于鬼，而吉兇無(wú)所隱。百姓皆曰：此聖人之能，而與之無(wú)異辭。此無(wú)他，聖人之體乾坤，其知能一而已。

侯之二字衍。

八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居而吉兇可見(jiàn)矣。變動(dòng)以利言，吉兇以情遷，是故愛(ài)惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。

以卦象爻彖而論，吉兇者，吉兇之不變者也。變動(dòng)以利言，吉兇以情遷者，吉兇之變而不窮者也。吉兇豈自外至者哉？愛(ài)惡相攻，遠(yuǎn)近相取，情偽相感，則言其變動(dòng)者。曰兇曰吉，曰悔與吝，曰利與害，則言其情遷者。至其終也，于其情之近而不相得者，言兇悔吝而不言吉，是知吉不可恃，而兇悔吝之為可畏也。

將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

六辭若無(wú)與乎易也，而夫子詳言于大傳之終者，易不外乎人之心而已。吾心不正，六辭莫辨，何足以玩易？孟子以知言為養(yǎng)氣之要，乃大易性命之理，所以不言易而深于易者也。

周易總義卷十九