【周易上經(jīng)】第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）－（宋）鄭剛中撰《周易窺餘?卷五》

?【震下離上】

噬嗑：亨，利用獄。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱郑瑒佣鳎纂姾隙隆Ｈ岬弥卸闲校m不當(dāng)位，利用獄也。

山雷為頤，六四變?yōu)榫潘模U中之物也。頤中之物，剛而不茹，則致養(yǎng)之道塞矣。噬而合之則通，此卦之所以亨也。民猶體也，皆上之所養(yǎng)。強(qiáng)梗者間于其中，則所以養(yǎng)民者礙矣。決而去之則平，此卦之所以利用獄也。剛也，動也，雷也，皆謂震也。柔也，明也，電也，皆謂離也。其言各有次第，剛?cè)嵋泽w言也，動與明以性言也，合而章以用言也。用獄之道，所以辨析是非，使人不得為混淆。茍?jiān)谖艺唠s亂而無別，則無以正人，故先辨兩卦之體，曰剛?cè)岱痔煜轮怼觿t可以除害，震取其動也。明則可以照姦，離取其明也。合二體之性，將兼用之，故次曰動而明。震動矣，明或不足以察之。離明矣，動或不足以行之。用獄之道猶闇也，惟動與明合，然後噬嗑之義備而顯，故終之以雷電合而章。此彖次第之言也。柔得中謂五也，謂自初上而為五，故得中。何以知其然？以否卦知之也。否之初六既上為六五，否之九五乃下為初九，上下相交，塞者所以通也。夫卦遇離者多矣，無不以火為象。今以電為言者，蓋電之為明，光耀變化，燭幽暗而人不測，其察物照隱，非若火之暴著，故噬嗑之用獄、豐之折獄以之。雖然，旅亦用刑之卦也，而象之于離，直謂之火者，蓋獄與刑之異也。刑者，昭明暴白，與衆(zhòng)棄之，與用獄不同。又隱微之照，亦戒太甚，此旅之不留獄，所以直言山上有火也。

集傳曰：自易失其傳，參之以申、韓之學(xué)，人君用明斷決行有司之事，其弊至于刻薄少恩。蓋言人君當(dāng)以仁為主也。然則彖何以指其不當(dāng)歟？曰：五之位，非剛健中正者居之，必有不當(dāng)位之失。至其用之刑獄，雖不當(dāng)位，猶利焉。故其象曰貞厲無咎，得當(dāng)也。

侯果曰：坤之初六，上升乾五，雖則失位，文明以中，不失情理，故利用獄。

虞翻曰：否五之坤初，坤初六之五，剛?cè)峤唬屎嘁病？矠楠z，艮為手，離為明，四以不正，繫于獄中。李鼎祚曰：四在頤中，齧而後亨。

象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰勑法。

呂刑曰：惟察惟法，其審克之。審克而察，則明罰之謂也；審克于法，則勑法之謂也。罰欲小大皆當(dāng)，恐其有所蔽，故明罰所以取于離；法如天威之行，恐其動之妄，故勑法所以取于震。然明罰者必先勑法，故內(nèi)震而外離。非特如此，罰者刑之輕，法者刑之本。于其輕者猶致明焉，則其於重者可知；于其本致勑矣，則刑之所加亦可知也。集傳謂勑當(dāng)作敕，蓋本字林。

初九，屨校滅趾，無咎。

象曰：屨校滅趾，不行也。

刑加于已然之後，茍懲于有犯之初，猶足戒也。過是，則千里之行始于足下，小人之惡不可制矣。屨校滅趾，所以懲其初也。何則？趾所以行，屨所以納，踐履不正，則屨趾乃為惡之本。用獄者，屨校之所以止其行也。被校者茍知畏昔之所行，今不復(fù)行，安得有咎？不知畏而繼復(fù)有行焉，滅耳之兇馴至矣。滅，沒也，如滅木之滅屨校而沒其趾，聖人止絶妄動之意亦至矣。震為足，初居足之下為趾。震，木也，以足置木校也。互體艮，所以止其行。鼎祚易謂震為足，坎為校，震沒坎下，故屨校滅趾。

六二，噬膚滅鼻，無咎。

象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

滅趾、滅鼻、滅耳，卦之文若同，而其義異。初之滅趾，上之滅耳，謂刑者。六二滅鼻，謂用刑者。謂受刑者，故于滅趾曰屨校，于滅耳曰何校，言其以校滅也。謂用刑者，故于滅鼻曰噬膚而已。是安得以字類而概求之哉？馬融謂柔脆肥美曰膚，蓋淺而易噬者也。猶人有犯而非強(qiáng)梗，用刑者雖不加深刻，而其人已服矣。六二中正之材，見于噬嗑者，宜如是也。然六二乘剛，不專于用柔，故至于滅鼻。鼻所以通內(nèi)外之息，凡獄情之不密，私意可行者，皆由中外不嚴(yán)。今滅鼻而使不得通，則所以治獄者，誠若雷電之不可測矣。大抵六二所以得用刑之中，乘剛所以資六二之正，噬膚而滅鼻，固其理也。或問：以六二而滅鼻，無乃深乎？曰：滅鼻非深也，謹(jǐn)其事而加嚴(yán)而已。荀爽集解艮為鼻，四、三、二，艮之象，而初以陽塞其下，所以為鼻者，不得通矣。

六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。

象曰：遇毒，位不當(dāng)也。

周官：臘人掌田獸之脯臘膴胖之事。鄭氏謂：臘，小物，全乾。乾，獸之全體，而噬之，至難合也。六以隂柔之才，治強(qiáng)梗之間，使其當(dāng)位，或足以得其情。六既居三于位，不當(dāng)強(qiáng)梗者，尚肯伏乎？非但罪之不伏，尚能中我以禍。傳曰：厚味實(shí)臘毒。臘之為物，不惟難噬，又且有毒。噬者遇毒，如六三之遇強(qiáng)梗也。或問：強(qiáng)梗之獄固難治，然亦何能毒我？是不知邢侯、雍子爭田之獄，久而無成。邢侯至殺理官于朝，其毒深矣。六三承剛于下，有應(yīng)于上，止于小吝，無咎，非臘所能中。要是三在坎體，用獄之毒，不可不謹(jǐn)也。

虞翻曰：三在膚裏，故稱肉。離日熯之為臘，坎為毒，故噬臘肉遇毒。毒謂矢毒也。失位承四，故小吝。與上易位，利用獄成豐，故無咎也。

荀爽曰：臘謂四也。三以不正，噬取異家，法當(dāng)遇罪，故曰遇毒。為艮所止，所欲不得，故小吝也。所欲不得，則免于罪，故無咎矣。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

象曰：利艱貞吉，未光也。

子夏傳胏作脯，非也。自二以上四爻，所以分治之難易，噬胏獨(dú)易于噬臘，比乾肉已難矣。說文謂胏，古文為，食所遺也，蓋肉之附骨者。鄭氏禮謂薄析為脯。考此，則難易分而子夏之說破矣。四以有為之才，得剛直之道，其去間如頤中之物，無甚難者。然猶有遺肉不能盡，則以所居未正，故象曰利艱貞吉，未光也。物之剛直，莫如金矢發(fā)之可以中人之情實(shí)，不可以鈞金束矢之義求之。二、三、五坤土，而九四堅(jiān)剛在乎土中，故有金矢之象。陸績謂肉有骨曰胏，揚(yáng)雄謂含食所遺。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。

象曰：貞厲無咎，得當(dāng)也。

二、五皆以隂柔之才，動不過中，又能乘剛資之以為用，而所噬乃難于二，何也？二，臣也。履中有助，盡公而能使私隙不通，則已無咎也。五居尊位，雖聽訟非其職，而刻制決斷之權(quán)係焉。發(fā)崇責(zé)深，非若噬膚者，以淺易可辨，故惟貞厲可以無咎。黃，中也。金，剛也。中謂五也，而剛乃謂四也。人君得有為之臣如九四者，付之以強(qiáng)梗，而用之以中，乾肉不能為害也。慄慄危懼，常使哀矜而勿喜，此貞厲之道也。雖然，五在離體之中，火也。金遇火而變，亦猶人主攬?zhí)煜轮畽?quán)，雖司寇、三公告其成，而生之、殺之、刑之、宥之，惟吾所以制一時(shí)之命。此黃金之異乎金矢而噬臘胏者，亦不得同其利也。茲其所以為得當(dāng)歟？集傳謂五與上易成兌口，故噬乾肉。虞翻曰：位當(dāng)離日，中烈，故乾肉。變得正，故無咎。或謂離自乾來，故四、五皆為金。

上九，何校滅耳，兇。

象曰：何校滅耳，聰不明也。

聖人存滅耳之戒，而昬塞者不知畏。罪大惡積，至乎滅耳。滅耳者，噬之終，校之極。孔子所謂死期將至者，尚可用哉？聖人之戒，為餘人設(shè)也。若曰有聰不明者乎？于此可以知畏矣。耳司聽，聰者聽之德，聰則明矣。聰不明，則是廢其耳而不用。韓愈為張籍言于李遜曰：盲于心者皆是。夫心可謂之盲，則耳可謂之不明矣。互體坎，坎為水，內(nèi)景也。聽無內(nèi)景之明，聞法不畏，聞惡不改，校而滅之，是謂稱物而平。

施康成曰：離為槁木，坎為耳，木在耳上，何校滅耳之象也？

<經(jīng)部,易類,周易窺餘>