【周易十翼】序卦傳－[元]解蒙撰《易精蘊(yùn)大義?卷十二》

欽定四庫(kù)全書｜易精藴大義卷十二*元*解蒙*撰

序卦傳

先儒曰：序卦分為六門：一天道，二人事，三相因，四相反，五相須，六相病。如乾之次坤，泰之次否等，是天道門；如訟必有師，師必有比等，是人事門；如因小畜生、履、泰等，是相因門；如遯反壯，動(dòng)極歸止等，是相反門；如大有須謙，蒙稚待養(yǎng)，是相須門；如賁極致剝，進(jìn)極至傷，是相病門。此可見義理無窮，隨觸而會(huì)，非聖人理明義精，安能到此？上篇始於乾、坤，終於坎、離者，四正之卦，造化之體也。下篇首咸、恒，終於既、未濟(jì)者，蓋山澤交而為咸，雷風(fēng)交而為恒，水火交而為既濟(jì)，不交而為未濟(jì)，專言六子相濟(jì)之功，造化之用也。上經(jīng)三十卦，下經(jīng)三十四卦，皆以反對(duì)為序，惟乾、坤、坎、離、大過、頤、中孚、小過八卦不相反。上經(jīng)自屯、蒙而下，各十二卦體對(duì)之，為二十四，與不反對(duì)六，共為十八體。下經(jīng)自咸、恒而下，十六體對(duì)之，為三十二，與不反對(duì)二，卦共十八體。分經(jīng)多寡不同，而分體則同。故孔氏曰：六十四卦，二二相偶，非覆即變。覆者，表裏視之成一卦。變卦之卦，乾、坤、坎、離之類是也。韓康伯不取序卦，程、張二先生皆非之。朱子亦曰：謂非易之精則可，謂非易之藴則不可。易傳最取序卦，然其間有難盡通者。朱義、蔡訓(xùn)並無釋，恐或以此。

蒙謂語(yǔ)道而非其序，則非道矣。況聖人作易之意，可無序乎？故序卦非聖人莫能及。

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。

先儒曰：易卦三才，乾坤為天地，惟人與之齊，故自屯以往，皆為人道，然後可配乾坤，以見乾坤之大，非他卦比。屯為人道始，故首屯。

蒙謂兩間之位定，而萬物之形生，未免于欝結(jié)而未通也。

屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。

先儒曰：屯不訓(xùn)盈，剛?cè)崾冀唬子陝?dòng)盪，其氣充盈，故謂之盈耳。謂物始生其時(shí)也。若屯之義，則紛紜盤錯(cuò)耳。若承上而取盈塞之義，引下而取始生之意，諸卦皆倣此。

蒙，謂物始具而未伸，天性昏昧而未發(fā)也。

蒙者，蒙也，物之穉也。物穉不可不養(yǎng)也，故受之以需。

先儒曰：雲(yún)上于天，有待而雨。物必待雨澤而後長(zhǎng)，人必待飲食而後養(yǎng)。

蒙謂生物之端為甚微，養(yǎng)物之道不可缺，此聖人序易之意也。

需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。

先儒曰：乾餱以愆，豕酒生禍。有血?dú)庹弑赜袪?zhēng)心，故次之以訟。

蒙謂既動(dòng)其欲心，則必起其爭(zhēng)心，此需、訟之相繼也。

訟必有衆(zhòng)起，故受之以師。

先儒曰：情睽故致訟，民和可行師。故天水則為訟，而地水則為師。

蒙謂人既不能懲夫忿之小，則必起夫爭(zhēng)之大，此二卦相承之旨也。

師者，衆(zhòng)也。衆(zhòng)必有所比，故受之以比。

先儒曰：衆(zhòng)而無所比，則乖爭(zhēng)陵犯之所由起也。蒙謂衆(zhòng)必未能定于一，安得不統(tǒng)之歸于一？蓋人心相親，輔而後安，故既有衆(zhòng)，則必有所比也。

比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。

先儒曰：物既有比，則志必相畜，是以比有所畜。蒙謂夫既以志而相親，則必以類而相聚矣。

物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安，故受之以泰。

先儒曰：履不訓(xùn)禮。人之所履，未有大于禮者，故履訓(xùn)禮。德積則行必有方，物積則散必有道。物有大小之別，人聚則有高下之等，此履所以繼小畜也。

蒙謂嘉會(huì)足以合禮，而禮之用，和為貴也。

泰者，通也。物不可以終通，故受之以否；物不可以終否，故受之以同人。

先儒曰：治亂相仍，如環(huán)無端，泰否時(shí)也。同有盈謙，在人事取之，能盡同人之道，則否傾矣。物不可者，猶言物不能也。

蒙謂夫既不交，則成否必當(dāng)協(xié)力以濟(jì)否也。蓋治亂雖曰有其時(shí)，而人事必當(dāng)盡于我也。

與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以謙。

先儒曰：同人未免猶有不同者，大有則無不同矣。有大，謂擅有至大者。有大而不自處以謙，則衆(zhòng)叛親離，無以保其大矣。

蒙謂既得衆(zhòng)心之歸，必盡處己之道，則滿而不溢矣。

有大而能謙必豫，故受之以豫。

先儒曰：美德有大而能謙，尤可說豫。

蒙謂人能不居其有，則無驕亢之失矣。

豫必有隨，故受之以隨。

先儒曰：太王之仁，天下悅之，故從之者如歸市。與上文與人同者，物必歸焉意同。

蒙謂在己有可說之道，則在彼有樂從之心。

以喜隨人者必有事，故受之以蠱。

先儒曰：以喜隨人者，必有所事。非樂于所事，其肯隨物乎？又有以喜隨人，失于無所擇者，故有弊。

蒙謂彼既以悅而相從，則必有所為矣。

蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。

先儒曰：臨不訓(xùn)大，大者以上臨下，以大臨小。凡稱臨者，皆大人之事，故以大稱之。若豐者大也，明其訓(xùn)大，是以六十四卦有二大而不相妨也。二陽(yáng)長(zhǎng)而四隂退，駸駸向于大矣。蓋可大之業(yè)由是而生，此蠱、臨之相次也。

蒙謂無其事而有其功者，吾未之見也。

臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。

先儒曰：泰山之于丘垤，河海之于行潦，類也。聖人之于民，亦類也。必出于其類，拔乎其萃，然後可觀也。既有可觀，斯合而至矣。

蒙謂在我者，道德勲業(yè)極其盛，則從而合者衆(zhòng)矣。

嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。

先儒曰：物之合必有文，如人之合聚則有威儀上下，物之合聚則有次第行列。合則必有文，此賁所以次噬嗑也。此與物畜然後有禮同。

蒙謂既有以合其來，斯有以嘉其會(huì)矣。

賁者，飾也。致飾然後亨，則盡矣，故受之以剝。

先儒曰：賁飾則貴于文，文之大過則又滅其質(zhì)。蒙謂趨其末而喪其本，安能久而不壞哉！

剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)。

先儒曰：物無剝盡之理，剝極則復(fù)反，隂盡則陽(yáng)生。剝盡于上而復(fù)于下，如剝之上九碩果不食，將有復(fù)生之理。此與不可終否同。

蒙謂陽(yáng)無可盡之理，于此可見之矣。

復(fù)則不妄矣，故受之以無妄。

先儒曰：理之在人心，其初本真實(shí)而無妄，茍無實(shí)則妄生。故本心才復(fù)，則妄自銷矣。如克己復(fù)禮，此復(fù)不妄之意也。復(fù)天理則不妄，無妄則其動(dòng)也天。

蒙謂聖人固欲人之反乎本然之天，尤欲人之純乎自然之天，此示人進(jìn)德之序也。

有無妄而後可畜，故受之以大畜。

先儒曰：健為天德，大畜止健，畜天德也。不能畜天德，則見于有為者不能無妄，故天德止為大畜，而動(dòng)于無妄。序卦有無妄然後可畜相交養(yǎng)，則知無妄者動(dòng)亦無妄，而大畜一于止矣。前云比必有所畜者，比而後畜，其畜也小，故次之以小畜。無妄然後循理，故可大畜。

蒙謂見于事者無非實(shí)理之流行，則藴于心者無非實(shí)理之畜聚矣。

物畜然後可養(yǎng)，故受之以頤。

先儒曰：物必畜于人，然後養(yǎng)之以至碩大；德必畜于己，然後養(yǎng)之以至充盛。孟子自有諸己以至于充實(shí)輝光，皆養(yǎng)之之功也。

蒙謂既有以聚之，必有以養(yǎng)之，人之養(yǎng)德，皆當(dāng)然也。

頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過。

先儒曰：過者，行邁踰越之意，自合動(dòng)義，故不可取行義。言在我之德，其所養(yǎng)者既深，所積者既厚，則其所發(fā)必有大過人之事業(yè)矣。此大過之所以次于頤也。蒙謂人之養(yǎng)也有素，則其發(fā)也莫禦，故欲有為，不可以無養(yǎng)也。

物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。

先儒曰：勲業(yè)蓋世者，上焉必為君所疑，下焉必為衆(zhòng)所忌。此大過之後，必次之以坎陷也。

蒙謂道以中為貴，過極則必陷，故即易相承之次以垂戒焉。

陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

先儒曰陷必有所麗者，雖有所陷，而其心未嘗不通也，坎之所以維心亨是也。夫人必有所居之地，惟能隨其居而實(shí)其所守焉，則此身無往而不自安矣。中庸所謂素患難，行乎患難者矣。此坎陷之後，所以必次之以離麗也。聖人垂戒之意深矣。

蒙謂既有所陷而成險(xiǎn)，則必有所附而為安，此理勢(shì)之自然也。

右上篇。

先儒曰：上經(jīng)自乾、坤至履，凡十卦，聖人所以立人道之本。自泰、否以下，至大畜，凡十六卦，聖人所以明人道之用。至于頤、大過，不相反對(duì)，而後坎、離終焉。蓋坎、離者，乾、坤之大用。方先天之始，乾南坤北，上下定位，及時(shí)再變，則乾退于西北，坤退于東南，于是離自東而居于南，坎自西而歸于北，聖人體以為通變不窮之利，此坎、離所以為上篇之終也。程子所謂乾、坤，天地之道，隂陽(yáng)之本，故為上篇之首。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯(cuò)。

先儒曰：上經(jīng)不言乾坤，下經(jīng)不言咸者，蓋天地者形也，乾坤其道也。于序卦言天地而不言乾坤者，欲人即天地而求乾坤歟？有心為感，無心為咸。于序卦言夫婦而不言咸，欲人即夫婦而求無心之咸歟？蓋乾坤與咸，初無所受故也。有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，此天地之始化生者也，大傳所謂天地絪緼，萬物化醇是也。有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，此化生之後形生者也，大傳所謂男女媾精，萬物化生是也。既有男女，則不能不為之夫婦；既有父子之親，則不能無賴于君臣之義。迨夫婦上下既立，而拜趨坐立之節(jié)形，宮室車旗之制設(shè)，其行之有節(jié)文，故謂之禮；事之有條理，故謂之義。禮義非制于人倫者也，有人倫然後禮義行乎其間。此皆人情事勢(shì)之不容已，聖人特因而品節(jié)耳，故禮義有所錯(cuò)。蒙謂大易明于形氣之初，既因以推自然之序；大易明于綱常之際，又因以寓自然之理。蓋有氣必有形，分之所在，理之所在也。

夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。

先儒曰：夫婦之道不久。則夫婦之道苦，而淫僻之罪多矣。

蒙謂一與之齊，終身不改，則人道定矣。

恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。

先儒曰：此亦因恒之義，泛論乎物。若夫婦之道，豈可不久居其所乎？

蒙謂人固不可以無常，而亦不可以滯于恒，此大易相承之義也。

遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。

先儒曰：遯以隂浸長(zhǎng)而遯，大壯以剛長(zhǎng)而壯。

蒙謂隂長(zhǎng)則陽(yáng)退，陽(yáng)盛則隂消，此消息往來之理也。

物不可以終壯，故受之以晉。

先儒曰：不特加以壯而已，又更進(jìn)一步也。

蒙謂物壯而止，則必晉以進(jìn)，此動(dòng)靜之機(jī)也。

晉者，進(jìn)也。進(jìn)必有所傷，故受之以明夷。

先儒曰：知進(jìn)而不已，不知消息盈虛，與時(shí)偕行，則傷之者至矣。

蒙謂冒進(jìn)則患生，理勢(shì)之必然也。

夷者，傷也。傷於外者，必反其家，故受之以家人。

先儒曰：治國(guó)治天下而不治者，必反于家。治自近始也。故曰：行有不得，反求諸己而已。

蒙謂既失于外，當(dāng)求諸于內(nèi)，斯可矣。

家道窮必乖，故受之以睽。

先儒曰：家有父子之親，夫婦之愛，然身不行道，則父子夫婦無復(fù)親矣。此家道窮則乖離也。

蒙謂父子責(zé)善終至離，夫婦不和終反目，故家之道，必通其變于未窮也。

睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。

先儒曰：凡言屯者皆以為難，而蹇又稱難者，卦皆有坎也。然屯動(dòng)乎險(xiǎn)中，行乎患難者也。蹇見險(xiǎn)而止，但為所阻難而不得前爾。故居屯者必經(jīng)綸濟(jì)之，遇蹇者待其解緩而後前，難故不侔。

蒙，謂人心離散，患難所由生也。

蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。

先儒曰：物極則必反。凡人處憂患中則思戒懼，及乎處患難之外則易縱放，此解之所以繼以損也。蒙謂生于憂患而死于安樂，吾于解損之序見之矣。

損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇，故受之以?shī)ァ?/strong>