【周易十翼】雜卦傳－[元]解蒙撰《易精蘊(yùn)大義?卷十二》

雜卦傳

先儒曰：序卦所以言易道之常，雜卦所以言易道之變。古有是說。殊不知易之雜卦，自乾至困，非但當(dāng)上經(jīng)三十卦，實(shí)雜下經(jīng)十二卦于其中；自咸至夬，非但當(dāng)下經(jīng)三十四卦，亦雜上經(jīng)十二卦于其中。且其卦畫反對，各以類言之，雜之中有不雜者存焉。然此特見其跡耳，必有至理存乎其間。夫雜卦以乾為首，必終之以夬者，蓋夬者以五陽決一隂，決去一隂則復(fù)為純乾矣。故曰君子道長，小人道憂也。張子曰：易為君子謀。大哉言矣！

蒙謂言天下之至賾而不可惡者，吾于雜卦見之矣。

乾剛坤柔，比樂師憂。臨觀之義，或與或求。

先儒曰：乾剛坤柔，以其動靜有常也。至于變動不居，則剛?cè)岵蛔阋詳嘀印ｍ槒墓蕵罚须U故憂，臨物為與，觀我為求。

蒙謂隂陽有定質(zhì)，人道無同情，故聖人于此首發(fā)明之，而三才之理備矣。

屯見而不失其居，蒙雜而著。

屯，物之穉，故見主初也。未得位而利居貞，故不失其居也。蒙然而生，故雜。二為蒙主，而能治之使明，故著蒙。謂有治難之才而不失其正，當(dāng)發(fā)蒙之任而不晦其明，此屯蒙之義也。

震，起也。艮，止也。損、益，盛衰之始也。

先儒曰：震陽在下，故為動而起。在天則為雷，在人則為足，皆取動義也。艮以陽居上，進(jìn)極則止，故在地為山，在人為手，皆取止意也。乾剛坤柔以體言，震起艮止以用言。損極則益生，故為盛之始；益極則損生，故為衰之始。

蒙謂隂陽有動靜之機(jī)，而世道有廢興之兆，故聖人即四卦之反對以明之。

大畜，時也；無妄，災(zāi)也。萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。

先儒曰：剛健者難畜。當(dāng)剛健之時，故難畜莫非災(zāi)也。無妄之災(zāi)，乃所謂災(zāi)。澤止于地，聚也；地中生木，升不來也。以人而論，降志相從，則有盍簪之益；務(wù)進(jìn)不反，不免睽孤之患矣。地中有山，謙之過則至于自輕；雷出地奮，豫也，樂過則至于自怠。

蒙謂莫之為而為者歸諸天，有所致而至者出乎人，此聖人讀易之旨也。

噬嗑，食也；賁，無色也。

先儒曰：頤中有物曰噬嗑，故有飲食之象。賁飾之終，歸于白賁，故曰無色。蓋口之噬，非以窮天下之味，至淡之中有真味存焉。目之視，非以窮天下之色，無色之中有至飾存焉。是以菽粟之味，布帛之文，吉人之所貴也。

蒙謂養(yǎng)于中者不可以窮欲，文乎外者不可以盡飾，聖人示人之意深矣。

兌見而巽伏也。

先儒曰：隂本幽也，故在上而見，在下為伏。

蒙謂以一隂居二陽之上者，其情說而散；以一隂藏二陽之下者，其性伏而入。此因卦象之反而言性情之異也。

隨，無故也；蠱，則飭也。

先儒曰：隨以無故而偷安，蠱以有故而修飭。

蒙謂無事故易于茍從，有事則可以自勉，此聖人所以不畏多難而畏無難也。

剝，爛也。復(fù)，反也。

蒙謂陽無可盡之理，窮則反下矣。

晉，晝也。明夷，誅也。

先儒曰：晉離在上而明著，夷離在下而明傷。晉為晝則明夷為夜，明夷為誅則晉為賞，互相發(fā)也。

蒙謂因幽明之運(yùn)，以行賞罰之權(quán)，聖人之用，無適而非易也。

井通而困相遇也。

先儒曰：井養(yǎng)而不窮，故為通。困，剛掩也，剛與柔相遇也。以通與遇為反對，則遇為不通之象矣。自乾、坤至此凡三十卦，正合上經(jīng)之?dāng)?shù)，亦以咸、恒為始。以此見雖以雜卦為名，而乾、坤、咸、恒為上下篇之首，原未嘗雜也。

蒙謂澤可遠(yuǎn)施者，道之亨；陽為隂揜者，時之窮。君子亦因其所遇而為其所當(dāng)為可也，故聖人即二卦而互明之。

咸，速也。恒，久也。渙，離也。節(jié)，止也。

先儒曰：君之于民，已之于物，茍有以感其心，則其應(yīng)也如響矣。此聖人所以綏來動和也，故曰聖人感人心而天下和平也。在我者操存終始如一，而德可久矣，故聖人久于其道而天下化成。蓋咸之感也速，恒之道則久也。渙風(fēng)，散水者也。節(jié)澤，防水者也。散離限制之則止。

蒙謂人情有感而必通，然守之則當(dāng)盡其常；人心既散而不聚，故止之必當(dāng)以其制。此卦之相反而相成者也。

解，緩也。蹇，難也。睽，外也。家人，內(nèi)也。

先儒曰：唯解則心安而意舒，唯結(jié)則阻滯而情廹。踈而外則為睽，親而內(nèi)則為家人。

蒙謂人心既流于縱弛，固知有致患之由；人情豈終于踈離，又知其有相親之理。此卦之相反而相承也。

否、泰，反其類也。大壯則止，遯則退也。

先儒曰：否、泰隂陽互體而相反，君子小人亦因其時而以類進(jìn)退焉。當(dāng)壯則止，與遯而退，時焉而已。蒙謂因隂陽消長之機(jī)，明世運(yùn)循環(huán)之理，學(xué)易之大方也。

大有，衆(zhòng)也；同人，親也。

先儒曰：有其衆(zhòng)則衆(zhòng)歸之，故曰大有衆(zhòng)也。同乎人則人亦親之，故曰同人親也。衆(zhòng)而不親，則無以保其大矣。蒙謂既有以得民心，斯有以一民心，此王道之所以為大也。

革，去故也。鼎，取新也。

先儒曰：革以火鎔金，故曰去故；鼎以木取火，故曰取新。革、鼎之義，相為始終，故去故取新，共成一道。蒙謂去其舊染之汚，而行古維新之治，此王者之政也。

小過，過也。中孚，信也。

先儒曰：小過之過，是亦過也。既有孚，所以為信。蒙謂所失不在大信，必由乎中，垂訓(xùn)之義精矣。

豐，多故也；親寡，旅也。

先儒曰：物盛所以豐，親寡故為旅。

蒙謂物盛則必有事，失時而無依，此人事盛衰之驗(yàn)也。

離上而坎下也。

先儒曰：離火炎上，坎水潤下，離麗于上，坎陷于下。蒙謂觀水火不相逮之義，則知二象雖相反，而實(shí)相為用也。

小畜寡也，履不處也，需不進(jìn)也，訟不親也。

先儒曰：畜之小，所以寡。履貴行，故不處。需有待，故能不自進(jìn)。訟事行，則相親之道絶矣。

蒙謂畜而不固，所以尚往；待而不已，必有爭心。此相反而相承也。

大過，顛也。

先儒曰：本末弱，故顛。

蒙謂剛實(shí)居中，而隂不足以承之，乃棟橈之象也。

姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。

先儒曰：柔之遇剛曰姤。剛之來復(fù)，不可謂之遇也，必待男而行，所以為漸。

蒙謂隂之從陽，與其不期而會，孰若待禮而歸？是雖不以反對為序，而意實(shí)相承也。

頤，養(yǎng)正也。既濟(jì)，定也。

先儒曰：所養(yǎng)不正，則是養(yǎng)小而失大矣。既濟(jì)六爻皆當(dāng)位，故定。蓋難濟(jì)則一定而不易也。

蒙謂人能盡養(yǎng)已之道，斯能成濟(jì)世之功矣。蓋養(yǎng)身必由夫至正之道，而濟(jì)世必致夫一定之地也。

歸妹，女之終也。未濟(jì)，男之窮也。

隂柔不擇其所從，陽剛復(fù)失其所處，此所以為終窮也。

夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。

釋卦義而明其所為，聖人崇陽之意深矣，故于此終言之。

先儒曰：自咸至此，凡三十四卦，正與下經(jīng)之類相當(dāng)。朱子謂：自姤以下卦，不相反對。或疑其有錯簡，節(jié)齋以例改正之，而曰：大過，顛也；頤，養(yǎng)正也；既濟(jì)，定也；未濟(jì)，男之窮也；歸妹，女之終也；漸，女歸待男行也；姤，遇也，柔遇剛也；夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。今按：如此，則頤、大過、既濟(jì)、未濟(jì)、歸妹、漸、姤、夬八卦，既得以類相從，而定、終、行、剛、柔、憂之韻亦協(xié)，但不當(dāng)僭改經(jīng)文耳。且依經(jīng)文讀之，其韻亦協(xié)，而立言之序，亦不能無意。蓋小人之致禍，常生于姤，必以正勝而後可。頤者，大過之反，固以養(yǎng)正而言。若漸之于既濟(jì)，位得中正，君子于此知所勸；歸妺、未濟(jì)，失位不正，君子于此知所戒。至于夬，則君子道長，小人道憂矣。一變則為乾，復(fù)于天理本然之初，如元、亨、利、貞；復(fù)于元，終始始終，大易生生不窮之道也。

蒙謂隂陽皆無常盛之理，而易則為君子謀也。故吾夫子于贊易之終，深致意焉。