【周易下經(jīng)】第44卦-姤卦?天風姤卦（巽下乾上）－（清）胡煦撰《周易函書?約註》卷九

?【巽下乾上】

姤，遇也。五月之卦，隂與陽遇也。此縫卦之一，故孔子亦言遇。

姤【古作遘，鄭元同。馮椅、王洙改作姤】。女壯，勿用取女。【釋文作娶，無女字，彖同】。女巽。壯，乾也。一隂而遇五陽，勿用取女，以其德不貞，決不能從一而終。夫一隂亦微矣，而聖人云然，防其漸也。然陽至四乃壯，理念微也。隂初即壯，欲念危也。壯，長也。六子莫長于震巽，乃雷必壯于天上，風必壯于天下。蓋雷愈高則愈威，風愈低則愈猛，故冬風必低。

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，【郭京作女壯。勿用取女，謂脫女壯字】，不可與長也。天地相遇，品物咸章也；剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！

巽遇乾剛，一隂而遇五剛，皆遇也。取妻非朝夕之事，故曰夫婦之道不可以不久。不可與長，言以柔遇剛，必不能自主，而其德不貞，不能從一而終也。卦辭女壯，在乾巽合體上取義；不可與長，在以柔遇剛上取義。剛陽柔隂，剛天柔地。品物二句，即天地而說相遇之理；中正二句，即人事而說相遇之理，皆即象而推廣之也。天地交泰有時，而品物咸章，則遇後之妙也。剛不盡遇中正，而天下大行，則遇中正之妙也。咸章與坤之咸亨同義，第亨字說方生，章字說既生而盛耳。九五中正，九二得中，以五遇二，君臣各正其位，同心一德，故能使其道大行，而化行俗美也。天時人事，遇之各有其時，故曰時之義大也。此姤字只作遇字說。一說以時命之適然為時義之大，則是以遇為無可奈何之事，豈聖人立教之旨？

象曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。【命魯?。傳作令誥，鄭王作詰，正也】。

女壯。一象遇，一象施，命一象，皆主巽隂，兼上卦而言。巽主隂，故稱后。乾為君，又主施。巽為命，誥象。命，令也。誥，告也。風行天下，無物不遇，姤象。后施命于天下，與民亦相遇也。

初六，繫于金柅?！咀酉淖麒X，蒼頡作栮。晁以道曰：蒼頡作柎，王肅作柅，蜀才作尼，楊易作檷】。貞吉。有攸往，見兇。羸豕孚蹢躅。

【古作蹄?，一作擲躅，一作?。李茂卿作彳亍。柅，音擬。蹢，音的。躅，直六切】。

此爻皆隂繫于陽，相得之象。凡在下而附于上，則為繫，隨之二三是也。凡隂附于陽者必固，故此曰繫，而遯二曰執(zhí)。馬季常謂柅在車，以金為之，所以止輪。後人從之，謂一隂始生，靜正則吉，往進則兇，故以二義戒小人。因以羸豕句作不能繫說，謂蹢躅為進，此主教君子言也。荀爽曰，柅，絡(luò)絲篗之柄也。來氏從之，謂篗孔用金，巽為木，柅象。又為?，繫象。變乾，金象，言繋之固也。貞吉者，言繋于金柅，前無所往，則正而吉。若前有所往，必至他姤，則見兇矣。因巽進退而躁，故且繫且往。又以蹢躅為不肯前進，則非貞吉之旨。宋衷曰，羸，大索，所以繫豕也。巽為股，又為進退，股而進退，則蹢躅也。初本應(yīng)四，為二所據(jù)，不得從應(yīng)，故不安體。巽為風動搖之貌，此以羸豕句作雖繫而不安之象。三說當以宋衷為正。凡隂皆有資于陽，其有善不善，則因卦而異，不可槩以君子小人言也。此爻應(yīng)四比二，四為正應(yīng)，宜其繫之極固。今既為二所據(jù)，故四曰無魚。隂柔無為，適比于二，為二所據(jù)，故二遂有魚。然四正二不正，故教之以繫于四，如金柅之固，乃正而吉。若往而之二，則立見其兇。蹢躅者，往來不安之象。此句見隂之無為，雖繋而不能自主，兼貞與往之兩義而象之。見小豕之與大豕，雖相孚信，不能暫離，卻常跳躍而不安。此與屯初同義，屯二與五為正應(yīng)，屯二之婚媾，即此之繫也。屯二比初，其寇盜不字，即此之往見兇也。然屯初比陽，陽具有為之才，故十年乃字，終必合也。姤二以陽據(jù)隂，隂實無為，又居初不正，雖繫正應(yīng)而為二所據(jù)，將必搖動不能自固，故有有魚無魚之分。小象所由曰柔道牽也，則唯以繫而不往為正耳，若往則兇矣。巽木遇乾金，亦往而見兇象。

象曰：繫于金柅，柔道牽也。

不曰為剛所牽，而曰柔道牽，病在柔也。故教之以守正，而又戒之以勿往。孚字便是牽字之故，總為隂柔不能自主耳。但釋金柅句，不釋羸豕句，可知上下文原是一義。

九二，包有魚，【包，古作庖，荀作胞，虞作苞】。無咎，不利賓。

物在內(nèi)而外裹之為包，初為內(nèi)，上為外，蒙、泰皆然。魚，隂物，又美，巽象。剝變巽曰魚，井巽曰鮒，皆以巽為少女，取象于隂物之美者。言二纒綿包裹，初隂猶包魚也。自二陽以後，諸陽皆以得隂為美，特親則有而疎則無耳。隂陽相遇，剛?cè)嵯嗟?，何咎之有？有也者，隂之實也。賓，謂衆(zhòng)人，自主人身外皆賓也，諸陽之概辭也。不利賓，即下有魚之說。

象曰：包有魚，義不及賓也。

初為二包，則二為主，他陽安得而有之？定分故言義。

九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。

變坎，故言臀。乾與兌巽皆相親，故夬姤皆言膚。夬兌變坎，姤巽變坎，皆不親，故皆無膚。次且者，巽伏震足而逢坎?也。卦止一隂，唯二得而有之，故此言無膚。膚，在外者也，與無魚同，皆不與隂接之象。次且亦隂柔在下之象，既無所遇，則無隂邪之傷，故雖危厲而無大咎。厲者，乾三之位也。筌曰坐則臀在下，故困係初。行則臀在中，故夬姤係三。四

象曰：其行次且，行未牽也。

隂以附陽為美，當遇之時，初與四應(yīng)，二實比之，雖有繫應(yīng)之誠，而不克自由，皆隂柔之故，故曰柔道牽。三與初不應(yīng)不比，隂之孚信不為我牽，故不免于其行次且也。

九四，包無魚，【王弼、郭京作失魚】，起兇。

三不言包而四言包，四為正應(yīng)。本宜有魚者，二既有之，三且未牽，四雖宜有而亦無矣。若據(jù)正應(yīng)之理，起與二爭，則必兇。起兇猶起釁，乾之初也。

象曰：無魚之兇，遠民也。

以隂為民，對乾君言也。遠民即無魚，中隔二三，故曰遠。

九五，以杞包瓜，【子夏作匏瓜】。含章，有隕自天。

杞，枸杞。杞與瓜皆五月所有。乾為圜，瓜果象。此爻之包外卦，包內(nèi)卦也。瓜之美在中，而外為膚。初在內(nèi)卦之中，為巽二所包。二陽圓于外，故象瓜之膚。然五陽又包于巽外，故象包瓜。杞者，應(yīng)巽木也。以杞包瓜，言雖包而仍不與瓜實近也，是尚隔一層之說。含章者，藏其章美，即以杞包瓜之義。爻變離，有文明之象，故言章。巽為命，乾為天。有隕自天，謂此爻居天之尊位，其下皆其所包，故雖與初不應(yīng)不比，若巽命自天降下者也。自天對初之極下而言，言遠而踈，大而普耳。故以杞包瓜，與含章之義皆在其中。

象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。

專釋含章，不釋包瓜，則含章以下皆與包瓜同象可知。中則無所不包，中正見二五之相應(yīng)，而二中所包之美皆不能與五無涉，雖釋含章而包瓜在其中矣。巽為命，隂為民，不舍命即念念不忘斯民，見五與初隂非無涉耳。只因五貴而初賤，陽尊而隂卑，乃上陽係念于下隂，故有有隕自天之象。命字本天字來，在天則為天命，在人則為命令。復(fù)初曰天心，言其肆應(yīng)不窮，是陽之用也。姤初曰命，言其變化各正，是隂之用也。志由中發(fā)者也。姤卦主隂，五陽皆欲包之，然為二所據(jù)，正應(yīng)猶且無魚，故五之隕自天、志不舍，皆自陽之包隂而言，未有初隂應(yīng)五之旨。

上九，姤其角，吝，無咎。

剛而在上，故象角。剛上無位，不遇乎初，故有此象，吝道也。然無隂邪之傷，亦無咎。

象曰：姤其角，上窮吝也。

高亢在上，而絶物無與，窮于所遇，宜有吝也。夬之趾、角，兌羊也。此之臀、膚、角，雖自夬來，亦變兌也。