文言曰坤至柔而動(dòng)也剛至靜而德方後得主而有常含萬(wàn)物而化光坤道其順乎承天而時(shí)行

　　【正義】伊川程子曰坤道至柔而其動(dòng)則剛坤體至靜而其德則方動(dòng)剛故應(yīng)乾不違德方故生物有常陰之道不唱而和故居後為得而主利成萬(wàn)物【此句誤】坤之常也含容萬(wàn)類其功化光大也

　　童溪王氏曰惟其動(dòng)剛故能德應(yīng)乎乾而成萬(wàn)物化育之功惟其德方故能不拂乎正而順萬(wàn)物性命之理此坤之德所以能配天也後得主而有常則申後順得常之義含萬(wàn)物而化光則申含弘光大品物咸亨之義

　　紫陽(yáng)朱子曰坤至柔而動(dòng)也剛坤只是承天如一氣之施坤則盡能發(fā)生承載非剛安能如此

　　隆山李氏曰坤道無成而代有終不可先乾而起亦不可後乾而不應(yīng)一以柔順為正承天之時(shí)而作成物以終其功則得矣故曰坤道其順乎承天而時(shí)行此總言純坤之大體以為體坤元之用者當(dāng)後天而不可先天也

　　草廬吳氏曰坤體中含乾陽(yáng)如人肺藏之藏氣故曰至柔然其氣機(jī)方動(dòng)而闢之時(shí)乾陽(yáng)之氣直上而出莫能禦之故曰剛即六二爻辭所謂直也乾運(yùn)轉(zhuǎn)不已而坤體隤然不動(dòng)故曰至靜然其生物之德普徧四周無處欠缺故曰方方即六二爻辭所謂方也【方字惟吳氏得解】

　　石澗俞氏曰坤道之常蓋當(dāng)處後不可攙先也攙先則失坤道之常矣惟處乾之後順乾而行則得其所主而不失坤道之常也

○又曰至柔而動(dòng)也剛申德合無疆之義至靜而德方釋貞義後得主而有常後順得常之謂含萬(wàn)物而化光即含宏光大品物咸亨之謂坤道其順乎承天而時(shí)行即乃順承天之謂

　　愚案至柔至靜者坤之本體也得乎乾而剛方見焉得主即得乾也後得主所謂柔也靜也以是為常所謂至柔至靜也含萬(wàn)物而化光得乾而剛與方也以後二句申釋前二句也坤不得乾則柔靜得乾則剛方是皆所謂順也順者承天時(shí)行而已末二句總上文也後儒不詳玩本傳文意而務(wù)欲割剟彖傳之語(yǔ)以求相應(yīng)似屬無益

○集解載荀慈明訓(xùn)至靜而德方曰坤性至靜得陽(yáng)而動(dòng)布于四方也又虞仲翔曰陽(yáng)開為方坤其動(dòng)也闢故方其義也其後草廬吳氏以普徧四周無處欠缺釋方字與二說合似勝確然不易生物有常之說竊疑六二爻辭直方之方即應(yīng)作是解矣

　　【辨正】息齋余氏曰程子以主利為一句朱子因之故以文言後得主為闕文然彖傳後順得常與後得主而有常意正一律似非闕文也

　　【餘論】漢上朱氏曰至柔至靜者坤之體也動(dòng)而剛方者坤之用也其體則坤用則隨乾觀其所動(dòng)而坤之順德見矣

　　或問柔與剛相反靜與方疑相似朱子曰靜無形方有體靜言其體則不可得見方言其德則是其著也

　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅(jiān)冰至蓋言順也

　　【正義】伊川程子曰天下之事未有不由積而成家之所積者善則福慶及于子孫所積不善則災(zāi)殃流于後世其大至于弒逆之禍皆因積累而至非朝夕所能成也明者則知漸不可長(zhǎng)小積成大辨之于早不使順長(zhǎng)故天下之惡無由而成乃知霜冰之戒也霜而至于冰小惡而至于大皆語(yǔ)勢(shì)之順長(zhǎng)也

　　紫陽(yáng)朱子曰古字順慎通用案此當(dāng)作慎言當(dāng)辨之于微也

○又曰履霜堅(jiān)冰只是說從微時(shí)便須著慎來所以說蓋言慎也

　　【餘論】東萊呂氏曰坤之初六一陰始生聖人所以發(fā)明見微知著之理蓋言順也此一句尤可警非心邪念不可順養(yǎng)將去順養(yǎng)去時(shí)何所不至懲治遏絶正要人著力

　　直其正也方其義也君子敬以直內(nèi)義以方外敬義立而德不孤直方大不習(xí)無不利則不疑其所行也【正義】伊川程子曰直言其正也方言其義也君子主敬以直其內(nèi)守義以方其外敬立而內(nèi)直義形而外方義形于外非在外也敬義既立其德盛矣不期大而自大矣德不孤也無所用而不周無所施而不利孰為疑乎

　　又曰敬以直內(nèi)義以方外合內(nèi)外之道也敬義夾持直上達(dá)天德自此

　　龜山楊氏曰盡其誠(chéng)心而無偽焉所謂直也若施之于事則厚薄隆殺一定而不可易為有方矣所主者敬而義則自此出焉故有內(nèi)外之辨

　　紫陽(yáng)朱子曰此以學(xué)言之也正謂本體義謂裁制敬則本體之守也直內(nèi)方外程傳備矣不孤言大也疑故習(xí)而後利不疑則何假于習(xí)

　　又曰敬以養(yǎng)其心無一毫私念可以言直矣由此而發(fā)所施各得其當(dāng)是之謂義

　　又曰文言將敬字解直字義字解方字敬義立而德不孤即解大字敬而無義則作事必錯(cuò)義而無敬則無本何以為義皆是孤也須敬義立方不孤

　　敬軒薛氏曰敬以直內(nèi)涵養(yǎng)未發(fā)之中義以方外省察中節(jié)之和

　　又曰敬以直內(nèi)戒慎恐懼之事義以方外知言集義之事內(nèi)外夾持用力之要莫切于此

　　【餘論】上蔡謝氏曰釋氏所以不如吾儒無義以方外一節(jié)義以方外便是窮理釋氏卻以理為障礙然不可謂釋氏無見處但見了不肯就理【案信如上蔡之云釋氏竟可謂之敬以直內(nèi)矣恐終被其瞞過也當(dāng)辨之】

　　紫陽(yáng)朱子曰有人專要就寂然不動(dòng)上理會(huì)及其應(yīng)事卻顛倒又牽動(dòng)他寂然底又有人專要理會(huì)事卻于根本上全無工夫須是徹上徹下表裏洞徹

　　隆山李氏曰文言字字皆有位置非茍然也乾九三言誠(chéng)坤六二言敬誠(chéng)敬者乾坤之別也乾九二言仁坤六二言義仁義者陰陽(yáng)之辨也

　　雲(yún)峰胡氏曰乾九三明誠(chéng)並進(jìn)也坤六二敬義偕立也主敬是為學(xué)之要集義乃講學(xué)之功

　　【存疑】牟氏曰正當(dāng)作敬深衣記云以直其政是知敬政字近而誤又轉(zhuǎn)為正也作敬字庶與下文葉

　　石澗俞氏曰或曰劉元城嘗改敬以直內(nèi)為正以直內(nèi)矣然正無下功夫處故須敬言敬則正在其中或又曰禮記云直其政也政乃敬之訛爾敬訛為政政又轉(zhuǎn)而為正亦猶詩(shī)體無咎言禮記乃云履無咎言體訛為禮禮又轉(zhuǎn)而為履理或然也

　　陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也

　　【正義】南陽(yáng)守氏曰臣子雖有才美含藏以從其上不敢有所成名也地終天功臣終君事婦終夫業(yè)故曰而代有終也

　　伊川程子曰為下之道不居其功含晦其章美以從王事代上以終其事而不敢有其成功也猶地道代天終物而成功則主于天也妻道亦然

　　秋山王氏曰三非有美而不發(fā)特不敢暴其美惟知代上以終其事而不居其成功猶地代天生物而功則主于天也

　　中溪張氏曰弗敢云者非其才有所不足其分有所不敢也凡地之于天妻之于夫臣之于君其道皆當(dāng)如是則得以陰從陽(yáng)之正而能代上以終其事也下獨(dú)言地道蓋舉其大者爾

　　谷氏拙侯曰爻言有終此言代有終則并其終亦非坤之所敢有也

　　何氏元子曰乾能始萬(wàn)物而已必賴?yán)ひ宰鞒芍试淮薪K正對(duì)乾之始而言

　　愚案代終即作成之義何氏說是也乾知大始無形可見凡有形可見者莫非地之所為是謂代終非乾之事止于壬而坤以癸終之也平菴項(xiàng)氏以傳種言失之矣

　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊無咎無譽(yù)蓋言謹(jǐn)也

　　【正義】伊川程子曰天地交感則變化萬(wàn)物草木蕃盛君臣相際而道亨天地閉隔則萬(wàn)物不遂君臣道絶賢者隱遯四於閉隔之時(shí)括囊晦藏則雖無令譽(yù)可得無咎言當(dāng)謹(jǐn)自守也【案此說勝解爻辭者】

　　君子黃中通理正位居體美在其中而暢于四支發(fā)于事業(yè)美之至也

　　【正義】伊川程子曰黃中文居中也君子文中而達(dá)于理居

　　正位而不失為下之體

　　紫陽(yáng)朱子曰黃中言中德在內(nèi)釋黃字之義也雖在尊位而居下體釋裳字之義也美在其中復(fù)釋黃中暢于四支復(fù)釋居體

　　節(jié)齋蔡氏曰黃中通理釋黃義正位居體釋裳義黃中正德在內(nèi)通理文無不通言柔順之德藴于內(nèi)也正位居在中之位居體居下體而不僭言柔順之德形于外也美在其中黃中通理也暢于四支發(fā)于事業(yè)正位居體也

　　虛齋蔡氏曰通理即是黃中處通而理也蓋黃中非通則無以應(yīng)乎外通而非理則所以應(yīng)乎外者不能皆得其當(dāng)此所以言黃中而必并以通理言之通理亦在內(nèi)也

　　又曰黃裳二字分而言之則黃為中裳為順合而言之則惟中故順存于中為中形于外為順理一而已天下無有形于外而不本乎中者惟有黃中之德故能以下體自居

　　【通論】進(jìn)齋徐氏曰黃中通理四字當(dāng)玩涵養(yǎng)不熟操守不固天理有一毫之未純?nèi)擞幸缓林慈ノ吹脼辄S中也涵養(yǎng)熟矣操守固矣天理全而人欲去矣然條理未達(dá)脈絡(luò)未貫則是藴于內(nèi)者雖有中和渾厚之美而無融暢貫通之妙未得為通理也必黃中而通理暢于四支發(fā)于事業(yè)而後為美之至

　　雲(yún)峰胡氏曰六五當(dāng)與六二並看朱子嘗謂敬以直內(nèi)是持守工夫義以方外是講學(xué)工夫大抵敬以直內(nèi)則胸中洞然徹上徹下表裏如一是即所以為黃中義以方外則凡事之來義以處之無不合理是即所以為通理

　　折中曰乾爻之言學(xué)者二于九二則曰言信行謹(jǐn)閑邪存誠(chéng)也于九三則曰忠信以進(jìn)德修辭立誠(chéng)以居業(yè)也坤爻之言學(xué)者二于六二則曰敬以直內(nèi)義以方外也于六五則曰黃中通理正位居體也在乾之兩爻誠(chéng)之意多實(shí)心以體物是乾之德也坤之兩爻敬之意多虛心以順理是坤之德也而要之未有誠(chéng)而不敬未有敬而不誠(chéng)者聖人所以分言之者蓋乾陽(yáng)主實(shí)坤陰主虛自其實(shí)者言之則曰誠(chéng)自其虛者言之則曰敬是皆一心之德而非兩人之事但在聖人則純乎誠(chéng)矣其敬也自然之敬也其次則主敬以至于誠(chéng)故程子以乾坤分為聖賢之學(xué)者此也

　　【餘論】紫陽(yáng)朱子曰二在下方是就工夫處說如不疑其所行是也五得尊位則是就他成就處說所以云美在其中而暢于四支發(fā)于事業(yè)美之至也

　　陰疑于陽(yáng)必戰(zhàn)為其嫌于無陽(yáng)也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黃者天地之雜也天元而地黃【正義】紫陽(yáng)朱子曰疑謂均敵而無小大之差也坤雖無陽(yáng)然陽(yáng)未嘗無也血陰屬蓋氣陽(yáng)而血陰也元黃天地之正色言陰陽(yáng)皆傷也【吳草廬口疑如禮記疑于臣疑于君疑女于夫子之疑謂與之並也】

　　石澗俞氏曰元者天之色黃者地之色血言元黃則天地雜類而陰陽(yáng)無別矣故曰夫元黃者天地之雜也陰陽(yáng)相戰(zhàn)雖至于天地之雜亂然而天地定位于上下其大分終不可易故其終又分而言之曰天元而地黃

　　鄭氏孩如曰謂之曰戰(zhàn)陰與陽(yáng)交戰(zhàn)也交戰(zhàn)而獨(dú)曰龍戰(zhàn)者是時(shí)陰處其盛嫌于無陽(yáng)也故獨(dú)稱龍為戰(zhàn)若曰陰犯順而龍戰(zhàn)之云耳以討陰之義與陽(yáng)不許陰為敵也

　　大易擇言卷二