【巽下艮上】

　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日

　　【正義】扶風馬氏曰十日之中唯稱甲者甲為十日之首蠱

　　為造事之端故舉初而明事始也

　　伊川程子曰蠱事也蠱乃有事也既蠱則有復治之理自古治必因亂亂則開治理自然也如卦之才以治蠱則能致元亨也蠱之大者濟時之艱難險阻也故曰利涉大川甲數之首事之始也治蠱之道當思慮其先後三日蓋推原先後為救弊可久之道先甲謂先于此究其所以然也後甲謂後于此慮其將然也一日二日至于三日言慮之深推之遠也究其所以然則知救之之道慮其將然則知備之之方善救則前弊可革善備則後利可久此古之聖王所以新天下而垂後世也後之治蠱者不明聖人先甲後甲之誡慮淺而事近故勞于救世而亂不革功未及成而弊已生矣

　　【辨正】愚案序卦傳以喜隨人者必有事又曰蠱者事也可見蠱以訓事為正事而曰蠱者以天下有事則有壞塵方掃而旋積垢已拭而即停治蠱而謂之蠱猶已亂而謂之亂也然則蠱不可直以壞訓矣程傳承王輔嗣之說以蠱訓事于理為長

○先甲後甲之說宜從程傳若羣論紛紛殊覺穿鑿解經似當以理為斷

　　【存疑】衡水孔氏曰鄭義以為甲者造作新令之日甲前三日取改過自新故用辛也後甲三日取丁寜之義故用丁也【王注與此小異】

　　紫陽朱子曰甲日之始事之端也先甲三日辛也後甲三日丁也前事過中而將壞則可自新以為後事之端而不使至于大壞後事方始而尚新然更當致其丁寜之意以監其後事之失而不使至于速壞聖人之戒深也

　　雲峰胡氏曰先天甲在東之離由甲逆數離震坤三位得艮先甲三日也自甲順數離兌乾三位得巽後甲三日也然則上艮止下卑巽所以為蠱于艮得先甲三日之辛于巽得後甲三日之丁又所以治蠱也

　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也

　　【辨正】愚案蠱為有事之卦而成于巽艮二體言治事者當用巽之柔以得乎事之理用艮之剛以要乎事之成則事無不濟矣此蠱之所以元亨而天下治也詳觀彖傳文義其理自明王氏但言不競爭程傳但言止于巽順義皆未確朱子力主剛上柔下巽而止為致蠱之由蓋徒有見于卦名為蠱壞之蠱而不察彖傳之文義且不知剛上柔下易中未有言其不美者巽入艮止亦未有言其不美者遷就經義以合已說非所敢附和也

　　【通論】山陽王氏曰既巽又止不競爭也有事而無競爭之

　　患故可以有為也

　　伊川程子曰艮止也巽順也下巽而上止止于巽順也以巽順之道治蠱則元亨而天下治矣方天下壞亂之際宜涉艱險以往而濟之是往有所事也夫有始則必有終既終則必有始天之道也聖人知終始之道故能原始而究其所以然要終而備其將來先甲後甲而為之慮所以能治蠱而致元亨也

　　【餘論】誠齋楊氏曰蠱壞矣而曰元亨而天下治何也蓋亂為治根蠱為飭源雖然亂不自治蠱不自飭不植不立不振不起故利于濟大難往有事也

　　石澗俞氏曰往有事者當蠱壞之時宜涉艱險而往有攸濟不可處之于無事之域也文子云流水之不腐以其逝故也戶樞之不蠧以其運故也大扺器欲常用久不用則蠧生體欲常動久不動則病生故勉之使往不宜坐視其弊而弗救也

　　【存疑】童溪王氏曰剛上艮也柔下巽也在上者有止息而無動作在下者有巽順而無違忤則禍亂之萌乃在于己安已治之中遂至于敗壞而不可為矣此剛上而柔下巽而止所以成蠱也

　　紫陽朱子曰大扺資質柔巽之人遇事便不能做無奮迅之意所以事遂至于蠱壞了

○又曰蠱艮上而巽下艮剛居上巽柔居下上高亢而不下交下卑巽而不能救此所以蠱壞也巽而止只是巽順便止了更無所施為如何治蠱

○又曰剛上柔下巽而止此是言致蠱之由非治蠱之道

　　【存異】伊川程子曰剛上而柔下謂乾之初九上而為上九

　　坤之上六下而為初六也

　　紫陽朱子曰或曰剛上柔下謂卦變自賁來者初上二下自井來者五上上下自既濟來者兼之亦剛上而柔下皆所以為蠱也

　　愚案剛上柔下本以卦言非以爻言也故言卦變者失之

　　象曰山下有風蠱君子以振民育德

　　【正義】隆山李氏曰山下有風則風落山之謂山木摧落蠱敗之象飭蠱者必須有以振起之振民者猶巽風之鼓為號令也育德者猶艮山之養成材力也易中育德多取于山故蒙亦曰果行育德

　　釋褐楊氏曰振萬物者莫如風育萬物者莫如山蒙齋李氏曰山下有風振物之象也蠱之時民德敗矣敗而育之必振動之使離其故習可也猶風之撓物適所以養之也

　　蛟門沈氏曰風遇山而回物皆擾亂是為有事之象君子以振起民心而育其德作新民也

　　折中曰諸家以振民育德俱為治人之事與傳義不同考其文義似為得之蓋治已不應後于治人也

　　【通論】伊川程子曰山下有風風遇山而回則物皆散亂故為有事之象君子觀有事之象以振濟于民養育其德也在已則養德于天下則濟民君子之所事無大于此二者

　　紫陽朱子曰山下有風物壞而有事矣而事莫大于二者乃治已治人之道也

　　石澗俞氏曰小畜之風在天上觀之風在地上渙之風在水上並無所阻故皆言行蠱之風則止于山下為山所阻而不能條達故不言行而言有

　　初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉

　　【正義】山陽王氏曰處事之首始見任者也以柔巽之質幹父之事能承先軌堪其任者也故曰有子也任為事首能堪其事考乃無咎也故曰有子考無咎也當事之首是以危也能堪其事故終吉

　　伊川程子曰子幹父蠱之道能堪其事則為有子而其考得無咎不然則為父之累故必惕厲則得終吉也處卑而尸尊事自當兢畏以六之才雖能巽順體乃隂柔非有能濟之義若以不克幹而言則其義甚小故專言為子幹蠱之道必克濟則不累其父能厲則可以終吉乃備見為子幹蠱之大法也

　　紫陽朱子曰幹如木之幹枝葉之所附而立者也蠱者前人已壞之緒故諸爻皆有父母之象子能幹之則飭治而振起矣初六蠱未深而事易濟故其占為有子則能治蠱而考得無咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒則終吉也

　　【通論】東坡蘇氏曰器久不用而蠱生之謂之蠱人久宴溺而疾生之謂之蠱天下久安無為而弊生之謂之蠱蠱之災非一日之故也必世而後見故爻皆以父子言之

　　或問有子考無咎與意承考之考皆是指父在父在而云考何也朱子曰古人多通言如康誥大傷厥考心可見

　　象曰幹父之蠱意承考也

　　【餘論】平菴項氏曰幹父之蠱跡若不順意則承之也跡隨時而遷久則有敝何可承也孝子之于父不失其忠愛之意而已

　　慈湖楊氏曰不得已而幹父之蠱其意未嘗不順承者也其意則承其事則不可得而承矣承其事則蠱不除乃所以彰父之惡非孝也

　　楊氏文源曰前人以失而致蠱未必無悔過之心幹父之蠱乃承考之意而置之無過之地也此聖人以子之賢善歸之于父為訓之義大矣

　　九二幹母之蠱不可貞

　　【辨正】愚案蠱之諸爻皆以父言之以天下之事無非前人之所遺則皆有父之義焉九二獨言幹母者以巽體而居內卦之中有門內之象門內之事統于母則以母為前人矣此爻蓋專言門內之治也夫門內之治恩掩義宜巽順而不宜剛直此不可貞之說歟舊說以母指六五而謂為真治母之事者不能無誤且九二之幹母為指六五豈六五之幹父又當指九二乎所謂不成文理矣

　　【存疑】伊川程子曰九二陽剛為六五所應故取子幹母蠱為義以剛陽之臣輔柔弱之君義亦相近二巽體而處柔順義為多幹母之蠱之道也夫子之于母當以柔巽輔導之使得于義不順而致敗蠱則子之罪也從容將順豈無道乎以婦人言之則隂柔可知若伸己剛陽之道遽然矯拂則傷恩所害大矣亦安能入乎在乎屈己下意巽順將承使之身正事治而已故曰不可貞

　　紫陽朱子曰九二剛中上應六五子幹母蠱而得中之象以剛承柔而治其壞故又戒以不可堅貞言當巽以入之也

　　象曰幹母之蠱得中道也

　　【正義】伊川程子曰二得中道而不過剛幹母蠱之善者也九三幹父之蠱小有悔無大咎

　　【正義】伊川程子曰三以剛陽之才居下之上子幹父之蠱也以陽處剛而不中剛之過也然而在巽體雖剛過而不為不順故無大過

　　紫陽朱子曰過剛不中故小有悔巽體得正故無大咎

　　【通論】汴水趙氏曰重剛之才則小悔固所宜也然蠱由以

　　亨何大咎之有

　　雲峰胡氏曰與其為六四之過于柔而吝不若九三之過于剛而悔故曰小有悔若不足其過于剛繼之曰無大咎猶幸其能剛也

　　愚案趙氏胡氏二說雖亦有理然終以傳義為正方切于巽體之九三者

　　象曰幹父之蠱終無咎也

　　【正義】伊川程子曰以三之才幹父之蠱雖小有悔終無大咎也蓋剛斷能幹不失正而有順所以終無咎也

　　虛齋蔡氏曰不曰無大咎而只曰無咎蓋不但無大咎也有進而勉之之意

　　六四裕父之蠱往見吝

　　【正義】會稽虞氏曰裕不能爭也孔子曰父有爭子則身不

　　陷于不義

　　紫陽朱子曰以隂居隂不能有為寛裕以治蠱之象也如是則蠱將日深故往則見吝戒占者不可如是也

　　肖靜劉氏曰強以立事為幹怠而委事為裕六四體艮之止而爻位俱柔夫貞固足以幹事今止者怠柔者懦怠且懦皆增益其蠱者也持是以往吝道也安能治蠱耶

　　【通論】紫陽朱子曰此兩爻說得悔吝二字最分明九三有悔而無咎由兇而趨吉也六四雖目下無事然卻終吝由吉而趨兇也

　　【存疑】伊川程子曰四以隂居隂柔順之才也所處得正故為寛裕以處其父事者也夫柔順之才而處正僅能循常自守而已若往幹過常之事則不勝而見吝也以隂柔而無應助往安能濟

　　愚案六四止而不得其正此守先業而不能有為之象夫事而謂之蠱者以其不修則壞也裕蠱則不能修矣過此必壞故曰往見吝程傳之說似不可從

　　象曰裕父之蠱往未得也

　　【存疑】伊川程子曰以四之才守常居寛裕之時則可矣欲有所往則未得也加其所任則不勝矣

　　六五幹父之蠱用譽

　　【通論】潁川荀氏曰體和應中承陽有實用斯幹事榮譽之

　　道也

　　汴水趙氏曰六五德位適剛柔之中用以幹蠱宜有休譽用譽則蠱之亨可知

　　梅邊熊氏曰諸爻稱幹蠱者皆幹前人已壞之事六五至于用譽則不特幹其事之已壞所謂立身揚名使國人稱願曰幸哉有子矣

　　鄭氏孩如曰子有幹蠱之名則過歸于親幹蠱而親不失于令名是用譽以幹之也幹蠱之最善者

　　【存疑】伊川程子曰五居尊位以隂柔之質而下應于九二是能任剛陽之臣也繼世之君雖柔弱之資茍能任剛賢則可以為善繼而成令譽也太甲成王皆以臣而用譽者也

　　紫陽朱子曰柔中居尊而九二承之以德以此幹蠱可致聞譽故其象占如此

　　愚案傳義以六五之用譽為九二承之以德于二五相應之例則合而理殊難曉蓋承之為言未有隔爻位而相取者且以此為指九二則初之承考豈又為一例乎　折中辨之宜矣

○荀氏言承陽其意猶與傳義有別

　　象曰幹父用譽承以德也

　　【通論】平菴項氏曰六五得尊位行大中能以令名掩前人之蠱者也故曰幹父用譽承以德也言不以才幹而以德幹也

　　上九不事王侯高尚其事

　　【正義】伊川程子曰上九居蠱之終處事之外無所事之地也以剛明之才而處無事之地是賢人君子不偶于時而高潔自守不累于世務者也故云不事王侯高尚其事古之人有行之者伊尹太公望之始曾子子思之徒是也不屈道以狥時既不得施設于天下則自善其身尊高敦尚其事守其志節而已士之自高尚亦非一道有懷抱道德不偶于時而高潔自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安于不求知者有清介自守不屑天下之事獨潔其身者所處雖有得失小大之殊皆自高尚其事者也象所謂志可則者進退合道者也

　　紫陽朱子曰剛陽居上在事之外故為此象而占與戒皆在其中矣【戒謂不能如此則兇也】

　　張氏彥陵曰陽剛非遺世不事事之人居蠱之終則無事之時也在蠱之外則不當事之人也故曰不事王侯然當事者以幹蠱為事不當事者以高尚為事故不曰無事而曰高尚其事

　　【存異】雲峰胡氏曰初至五皆以蠱言不言君臣而言父子臣于君事猶子于父事也上九獨以不事王侯言者蓋君臣以義合也子于父母有不可自諉于事之外若王侯之事君子有不事者矣

　　愚案爻之言父以天下之事為前人之所遺也幹蠱兼包君臣經無以父指君之意自舊說定以五位為君此義不明久矣胡氏說甚支離既謂下五爻臣于君事猶子于父事則上九為潔其身而亂大倫者矣又謂君臣當以義合豈下五爻之父事其君者即不以義合而亦可乎至建安邱氏謂六爻取家事為象上為父故本爻不稱父而他爻言父五為母故本爻不言母而他爻言母在下四爻則皆子也又曰下五爻以幹父言則父之位存上爻以王侯言則君之位存其言皆為巧而病理蓋不事王侯者言王侯之事乃為幹蠱之事非以父指王侯也

　　象曰不事王侯志可則也

　　【正義】伊川程子曰如上九之處事外不累于世務不臣事于王侯蓋進退以道用舍隨時非賢者能之乎其所存之志可為法則也

　　大易擇言卷十