【坤下坎上】

　　比吉原筮元永貞無咎不寧方來後夫兇

　　比親輔也若單言親字則相親厚亦是不見有上下之分意故別著箇輔字

　　○比吉者筮得此卦則當為人所親比這便是吉意原筮之原恐如今人所謂依原之原

　　○禮記文王世子篇文王事王季食下問所膳命膳宰曰未有原所謂食之餘無以再進也又漢立原廟中庸或問註曰謂又一廟也此兩原與筮義同以一人而撫萬邦上比下也以四海而仰一人下比上也自有相親比之道蓋比亦是兩邊相合上事

　　○曰萬邦者天子之比天下只是親萬國之諸侯耳若天下之比於天子則臣民俱在故曰四海也

　　○元永貞皆自君道言之有元而不永者有元永而不貞者如唐之玄宗其始也勵精為治非不元善也而不能善其終開元之末遂恣情極慾以稔無涯之禍此是元善而不能長永者又如漢之文帝恭嘿德化二十餘年如一日宋之仁宗勤儉正身四十餘年如一日亦可謂元善而長永矣然一則黃老之雜而不能力追三代之治化一則剛毅不足時為小人所遷惑則是能元善長永而未能正固者也是皆未免有咎也有咎者德皆未能稱人之比也

　　○一說長永以處常言正固以處變言

　　○卦辭若曰為人所比固吉然必原筮元永貞然後足以為盡善而無咎矣夫惟元永貞而無咎則不寧者皆方來而彼後來者取兇耳大意如此

　　○不寧方來者近者悅遠者來也

　　後夫兇本義曰此交已固彼來已晚而不曰彼交已固此來已晚可見是主為人比者言

　　○後夫承上文凡不寧者皆已來矣其後夫之方來者則其過在彼宜得兇耳

　　○或曰王者於民來者不拒何至使後夫獨得兇耶曰天下之事固有勢不能兼容者看來後夫亦是執迷負固自失機會者耳

　　比輔也下順從也

　　下順從以卦體言則實兼上下衆隂然不曰上下而只曰下者以九五為上也故避之至不寧方來則曰上下應者衆皆比之無一人敢後也

　　○此只曰下尊上之辭後兼上下舉衆之辭

　　○以剛中也?程傳以剛為元以居中得正為永貞看來是如此剛字實只當得善字必剛而且中乃為元善且長永而正固也

　　○按周子通書剛柔善惡中而已矣之說則善自是善善卻又要中是剛字只當元字中則含永貞意也貞字最重正而且固大中至正之道也

　　○九五之剛中即所謂元永貞也在卦爻上說只說得剛中就比道上說則須用此三句方盡比道之善

　　○文王彖比本九五之剛中而曰元永貞此文王觀易之法也學者不可不知故朱子釋訟九五之中正曰中則聽不偏正則斷合理得此意也

　　○又原筮元永貞無咎文王只?理言孔子彖傳本諸剛中者未必文王本意故卦下本義不用彖傳解經下文不寧方來上下應也亦只是孔子之意文王卦辭只直承元永貞無咎說下

　　其道窮也只是此交已固彼來已晚之意窮者言不見受於人也

　　先王以建萬國親諸侯

　　建公侯伯子男等國而有朝聘往來之禮所以親之也親諸侯所以親天下也

　　○六字是一串意不是兩平意以為建國所以親諸侯者尤為無謂

　　○親諸侯所以親天下也

　　初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉

　　有孚是今日初比之有孚盈缶是由今積之以至於盈缶有孚固得比之道而無咎矣至於盈缶則不但無咎更有他吉也

　　○終來有他吉語録說終來似顯比便有那周遍意似不可曉恐是初年之見

　　○此以比人言終來似顯比則為人比矣愚恐此卦六爻無漸進居尊之意不可用也

　　比之初六有他吉也

　　比之初六有孚而且盈缶者也故不但無咎有他吉也

　　曰比之初六則有孚及有孚盈缶皆初六也曰有他吉則無咎不待言矣聖筆簡而不漏

　　六二比之自內貞吉

　　柔順中正故能比夫正上應九五則所比者正

　　○六二柔順中正於比人之道最為得正爻辭貞字實從此生六四以柔居柔亦然

　　○內比之是方出而仕者外比之六四近君之位已出仕者也故有內外之分

　　○貞吉二字帶爻言占者如是則正而吉此意在爻辭外

　　○六二本義曰自內比外而得其貞至六四只曰為得其正者何蓋四只是柔順而正二則柔順而中正故也看來本義一字之間毫髪不茍必有權衡

　　比之自內不自失也

　　不自失是吉所在

　　○參義曰凡貞吉有爻之本善者有爻非貞而為之戒者此曰貞吉爻之本善者也

　　六三比之匪人

　　六三隂柔則暗昧不中正則邪僻而況承乘應皆隂則所近者舉非正人以三之隂柔不中正其有不入其流者乎故曰比之匪人不可專指承乘應皆隂為比之匪人也觀兌四之介疾有喜則可見矣

　　○比之匪人自學者言之則友便僻友善柔友便佞是也自仕者言之則為入於不善之黨如范增之於項羽嚴尤之於王莽是皆可傷也

　　○其占大兇不言可知如六二六四之貞吉總是所比得人如二之柔順中正四之以柔居柔則與三之隂柔不中正相反二之上應九五四之上比九五則與三之承乘應皆隂相反故三之比匪人可知其大兇也

　　六四外比之貞吉

　　之字指五

　　○以柔居柔柔順得正故能比夫正而所比者五又為得所比之正也

　　外比于賢以從上也

　　上句是喚起下句下句則所以釋外比之意也須看以字

　　○必曰外比於賢者夫子之意以九五不但有其位又有其德也故獨出賢字以表見九五之德云

　　○曰賢者明其以陽剛居上之中而得其正在所宜比也比得其人也所謂貞吉者正以此

　　○曰從上者如六二則以正應而比五也四與五初非正應特以其在上而比之耳故獨曰以從上也此以分言莊生所謂君臣之義無所逃於天地之間者也但所比者五為得其人耳

　　○比賢從上或依程傳平說但恐以字不順傳蓋以以為而也

　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉

　　王用三驅失前禽邑人不誡是即顯比之象也用三驅失前禽者上之人不必求得也邑人不誡者下之人化之亦不必求得也故曰上使中也

　　○凡此皆吉之道謂用三驅失前禽固吉之道至於邑人化之而不誡此節亦吉之道也故曰凡此皆吉之道既如此解則邑人不誡宜在顯比之外而本義乃以王用三驅失前禽通為一象者何蓋邑人不誡自是王者顯比必然之符驗故本義不更析為二象也然邑人不誡之吉仍歸之在上者不可謂邑人亦吉也

　　○顯比兼德位言然德字重蓋比之所以為顯者在德不在位也必兼位者則以比字來也如孔子非無君師之德然不得其位則亦終無自而見其顯比也蓋九五所謂聖人在天子之位者

　　○本義上曰一陽居尊下曰卦之羣隂皆來比已者明其為比之主也或以羣隂皆來比已一句為含邑人不誡之義而謂邑人不誡者乃是不相戒約而自然從已也朱子舊說亦是此意然恐是初年未定之見當以本義為正況依此說則邑人不誡無待於上之化而象傳乃曰上使中者何也可以斷此疑矣

　　○味本義亦喻上意不相警備字意見得亦是就田獵說雲峰之說亦然但其意專在比道上說也

　　○就田獵說蓋亦事理之必然試以目見人事看來槩是如此風草影響之間皆有不期然而然者若就比道說則是下人化之亦皆不逐逐於利也

　　○邑人易中所謂邑者非一盡以所屬言也就天子三驅說則天子自有天子之邑自不相妨也

　　○程傳曰三驅之禮乃禮所謂天子不合圍也成湯祝網是其義也天子之畋圍合其三面前開一路使之可去不忍盡物好生之仁也只取其不用命者不出而反入者也禽獸前去者皆免矣

　　○朱子曰田獵之禮置旃以為門別車以為長圍田獵者自門驅而入禽獸向我而出皆免惟被驅而入者皆獲故以前禽比去者不追獲者譬來則取之大意如此無緣得一一相似

　　○開一面之網則只三驅矣其三面置網也若置網而不驅亦無從得禽今之獵於山者亦皆先置網而後鑼鼓鎗刀弓箭以遂之也

　　○文獻通考田獵考篇曰天子諸侯無事則歲三田【三田者夏不田蓋農時也周禮春曰蒐夏曰苖秋曰獮冬曰狩】一為乾豆二為賓客三為充君之庖無事而不田曰不敬田不以禮曰暴天物天子不合圍諸侯不揜羣天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏【綏當作緌有虞氏之旌旗也下謂弊之】大夫殺則止佐車佐車止則百姓田獵國君春田不圍澤大夫不揜羣士不取麛卵獺祭魚然後虞人入澤梁豺祭獸然後畋獵鳩化為鷹然後設罻羅草木零落然後入山林昆?未蟄不火田不麋不卵不殺胎不殀夭【鳥者反】不覆窠

　　○又曰田者大艾草以為防【田獵者限大芟殺草木以為防士作田獵之塲擬殺圍之處】或舍其中【或復止舍其中謂未田之前言士戒衆故教示戰法當在其間止舍舍其防之廣狹無文】褐纒?以為門【既立防院當設周衛而立門焉乃以織毛褐布纒通帛之旃以為門之兩旁其門蓋南並為二門用四旃四褐也旃】裘纒質以為槸【又以纒椹質以為門中之間間車執之衷兩邊鈎車輪者】間容握驅而入擊則不得入其門之廣狹兩軸頭去旃竿之間各空一握入此門當馳驅而入不得徐也以教戰試其能否故令馳馬若驅之其軸頭擊著門傍旃竿則不得入所以罰不工也

　　○左者之左右者之右然後焚而射焉【以天子大軍分為左右云云】天子發【發矢也】然後諸侯發諸侯發然後士大夫發天子發抗大綏諸侯發抗小綏獻禽於其下故戰不出頃田不出防不逐奔走古之道也

　　○又曰傳曰已有三牲必曰狩者孝子之意以為已之所養不如天地自然之性逸豫肥美禽獸多則傷五糓因習兵事又不空設故因以捕禽獸所以供承宗廟示不忘武備又因以為田除害

　　○又曰苖者毛取之蒐者搜索之狩者守留之夏不田何也曰天地隂陽盛長之時猛獸不攫鷙鳥不?蝮蠆不螫鳥獸?蛇且知應天而況乎人哉是以古者必有豢牢其謂之畋何聖人舉事必反本五穀者以奉宗廟養萬民也去禽獸害稼穡者故以田言之聖人作名號而事義可知也

　　顯比之吉位在中也

　　觀顯比之吉一句便見邑人不誡皆在其中矣故本義并以為一象

　　舍逆取順失前禽也

　　舍逆取順正是解出所以失前禽處若無夫子舍逆取順一句恐後賢亦無從得失前禽意思出

　　○不要以舍逆取順就當人之來者不拒去者不追且都是就禽說而顯比之意自見蓋取舍二字難說是民也如即鹿無虞以從禽也二句亦皆象也又大車以載積中不敗也亦然

　　比之無首無所終也

　　既無首可比則不成箇比矣