【坤下兌上】

　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往坤順兌悅彼此之情聚也九五剛中而二應(yīng)之上下之情聚也澤上於地津潤(rùn)上行發(fā)榮滋長(zhǎng)之象萬物之聚也

　　○澤上於地凡有生氣之流行而在地上者皆澤也即庶物也非謂庶物之潤(rùn)澤也

　　○雲(yún)峯云彖辭五句各是一事

　　王假有廟

　　是有事於廟也

　　○言王者可以至於宗廟之中此可以字正與聚則可以有所往之可以字同更以下句則可以至於廟而承祖考一句照看方知是已之精神已聚乃可以至於廟是聚已之精神在前一步不可依舊說謂假?gòu)R以聚祖考之精神也重在已上故曰王假有廟致孝享也且本義是謂廟所以聚祖考之精神非是謂假?gòu)R也如此看便已明白

　　○若必重在廟上則渙卦假?gòu)R與此又絶不同矣

　　○廟所以聚祖考之精神以平時(shí)言

　　○又人必能聚已之精神且看此一聚字從何處來可見本義兩箇可以字同并下文兩箇可以皆同

　　○聚已之精神者七日戒三日齋必見其所祭者是已

　　○廟本聚祖考精神所在子孫之假之也又必先聚已之精神乃可以往聚之此謂王假有廟為聚已之精神設(shè)也非聚已之精神則無以往聚夫祖考之精神也卦辭此句為子孫設(shè)不為祖考設(shè)

　　○補(bǔ)註曰凡云歸格於藝祖公假於太廟宜作祭之誠(chéng)格於祖廟孔叢子軍禮以特牛親假於祖禰又曰聚其精神而感格於廟者致孝享也

　　○本義承祖考之承字事也

　　○合本義廟所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神則可以至於廟而承祖考也觀之王假有廟之義方完或曰本義第二可以字只是前一可以字半邊之義不然也如姤卦云遇已非正又一隂而遇五陽亦有又字間著然摠是就姤字取來

　　○大扺此卦卦辭都從聚之一字生

　　○程子曰古人祭祀用尸極有深意不可不深思蓋人氣既散孝子求神而祭無尸則不享無主則不依故易於渙萃皆言王假有廟即渙散之時(shí)事也魂氣必求其類而依之人與人既為類骨肉又為一家之類已與尸各既已潔齋至誠(chéng)相通以此求神宜其享之後世不知此義以尊卑之勢(shì)遂不肯行耳

　　○朱子曰今人擇日祀神多取神在日亦取聚意也

　　○程傳曰祭祀之報(bào)本於人心聖人制禮以成其德耳故豺?能祭其性然也

　　利見大人亨利貞

　　是一串意蓋物既聚所以主宰是物者非大人不能不見大人則物之聚者又將渙亂無統(tǒng)所謂衆(zhòng)聚則有爭(zhēng)安得亨乎故必見大人方亨然所聚茍不以正則衆(zhòng)之聚為茍合如是而欲仗大人以致亨可乎若大人則無有不正者

　　○程傳曰萃不以正則人聚為茍合財(cái)聚為悖入看來本義所謂物聚者所該自廣不專以人衆(zhòng)言上條舉人衆(zhòng)一端以見其義耳

　　○利見大人亨利貞如有事於學(xué)術(shù)者聞見既聚以見大人則有以正其學(xué)矣有事於功業(yè)者學(xué)術(shù)既聚以見大人則有以展其所志矣又必利於正者如聞見不正雖以見大人而其所以取正之具已非矣如學(xué)術(shù)不正雖以見大人而其所以致用之術(shù)已踈矣亦安得亨

　　○用大牲吉豈惟大牲諸般祭品皆在所厚矣茍非時(shí)物之聚胡可得也故曰大牲必聚而後有不曰必聚而後可用而曰必聚而後有者於以見用二簋非吝也時(shí)乎無也用大牲非奢也時(shí)乎有也有則用無則止以此尤見誠(chéng)意在萃上不必依胡說謂當(dāng)萃之時(shí)必用大牲乃吉也此程說也朱子所謂彷彿如伊川說者也【在彖傳順天命下】

　　○程傳曰萃者豐厚之時(shí)也其用宜稱故用大牲吉事莫重於祭故以祭享而為吉上交鬼神下接民物百用莫不皆然

　　○用大牲吉不必專承王假有廟凡人之祭皆然也

　　○謂惟當(dāng)萃之時(shí)用大牲乃吉也

　　○利有攸往聚則可以有所往者凡事豫則立徒手舉事鮮有能濟(jì)者然萃而不往則亦徒聚而已非易之道也

　　○聚而後利有往者以其備素具也所謂藏器於身待時(shí)而動(dòng)何不利之有語成器而動(dòng)者也

　　○皆占吉而有戒之辭卦辭四項(xiàng)皆從萃之一字來王者可以至於宗廟之中占之吉也然必萃已之精神乃可以至於廟而承祖考不然不可以至於廟也此戒意也見大人而後亨者占之吉也然物既萃則必見大人然後可以得亨不然不得亨也又所聚不正則亦不能亨也亦戒意也用大牲而吉占之吉也然大牲必聚而後有非聚而必用大牲不可也亦有戒意也聚則可以有所往非聚而欲有所往不可也亦有戒意焉故曰皆占吉而有戒之辭

　　○雲(yún)峯謂皆占吉而有戒之辭言萃之時(shí)如是則亨且利否則不亨不利如是則吉否則不吉也所謂萃之時(shí)者非也王假有廟豈必萃之時(shí)如是則吉乎若言萃之時(shí)則渙之時(shí)宜不利假有廟矣而亦曰王假有廟何歟利見大人利有攸往亦何為拘於萃之時(shí)萃之一字或以時(shí)言或以事言或以物言或以人言必如此然後能盡天下道理故曰天地萬物之情可見不然如咸恒等卦何以一一說到天地萬物此見不必拘萃之時(shí)節(jié)為言也戒意亦須仔細(xì)體認(rèn)如用大牲吉卦辭非謂用大牲方吉不用大牲則不吉為戒也是謂大牲必聚而後有不然無有也是戒其不求豐於匱乏之時(shí)也利有攸往非謂有攸往則吉無攸往則不吉為戒也是謂聚則可以有所往不聚則不利往也是戒其無素備而欲有為者也又如利見大人亨若非物已聚則何所執(zhí)以見大人則亦不得亨若物已聚而不見大人則亦不得亨皆戒意也至於利貞意尤明白矣又如王假有廟豈可茍且云乎哉非七日戒三日齋則不可以至於廟而承祖考其為戒為尤大也

　　王假有廟致孝亨也

　　謂聚已之精神以承祖考也聚已之精神猶在致孝享之前致孝享正是假?gòu)R時(shí)事承祖考正指致孝享言承事也

　　利見大人亨聚以正也

　　利見大人亨者聚之以正也如此解雖不復(fù)言利貞而利貞已了然矣本義實(shí)本於此聖人釋經(jīng)文從省而意不畧

　　用大牲吉利有攸往順天命也

　　朱子曰順天命彷彿如伊川說也去得只是文勢(shì)不如此他是說豐萃之時(shí)若不用大牲則便是與以天下儉其親相似蓋伊川之說謂聚則宜用大牲不然不可也聚則宜於有所往不然亦不可也以此為順天命朱子之說是謂大牲必聚而後可用不然不可用也聚則可以有所往不然不可往也以此為順天命伊川之說未悖於此亦有同於此但語意輕重所指不同若非既萃而必用大牲必有攸往則非順理之為矣易傳彖言天命皆主理

　　觀其所聚而天地萬物之情可見矣

　　觀其所聚之說無所專指之辭言惟即其所聚觀之而天地萬物之情皆可得而見矣咸卦觀其所感恒卦觀其所恒皆同決不可牽強(qiáng)上文

　　○天地交而二氣通天地之聚也父子兄弟夫婦聚於家君臣朋友聚於外農(nóng)以農(nóng)之類而聚商以商之類而聚以至魚鱉黿鼉聚於淵鳥獸草木聚於山所謂方以類聚物以羣分者也此見天地萬物之情一聚而己矣

　　澤上于地萃君子以除戎器戒不虞

　　夫澤上於地萬物萃聚之象蓋潤(rùn)澤之氣盡出於地如所謂齊乎巽相見乎離者也故為萬物萃聚之象若不解此理徒以澤上於地討箇萃象則澤上於地而不由地中行是謂水勢(shì)橫決四出乃散之象非萃之象以況本義萬物二字又怎生說得去夫衆(zhòng)聚則爭(zhēng)物萃則亂況只以澤上於地推之盈於上則涸於下物盛必衰盈虛消息之?dāng)?shù)可坐而策也君子之為世道慮可不預(yù)為之防哉故曰君子以除戎器戒不虞

　　○朱子小註又謂澤本當(dāng)在地中今卻上於地上是水盛有潰決奔突之憂故取象如此此是為下句除戎器戒不虞說然亦不必用蓋既以澤上於地為萬物萃聚之象則不應(yīng)復(fù)言不由地中行而有潰決奔突之憂矣此分明是向日未定之說

　　○君子以除戎器除者修而聚之之謂程曰除謂簡(jiǎn)治也蓋除舊而重新之謂除修整也如除官便是修廢官除道便是修理道路

　　○此以豐萃之世運(yùn)言蓋盛極必衰亂不生於亂而生於治費(fèi)誓曰善穀【音聊】乃甲胃?【喬上聲】乃干無敢不弔【音釣】備乃弓矢鍜乃戈矛礪乃鋒刃無敢不善建安丘氏曰除戎器非右武也戒不虞而已

　　初六有孚不終乃亂乃萃若號(hào)一握為笑勿恤往無咎初六上應(yīng)九四九四是其當(dāng)與萃者也然隔於二隂與二隂比且當(dāng)萃之時(shí)初柔急於有萃不能自守以有待則雖所應(yīng)在四而不能萃於四是有孚而不終志亂而妄聚也有如所謂女承筐無實(shí)士刲羊無血者故曰不終謂之妄聚者與二隂聚非正也非正則妄也然為初計(jì)者當(dāng)時(shí)既隔於二隂而正應(yīng)者遠(yuǎn)彼若呼號(hào)正應(yīng)歟則一握之衆(zhòng)必以為笑矣雖然吾正應(yīng)也吾所當(dāng)與聚者也但勿恤此嫌而直往從正應(yīng)則非惟無妄聚之愆而又得所聚之正可以無咎也何為恤衆(zhòng)笑而至於妄聚哉

　　○有孚不終乃亂乃萃正以其恤衆(zhòng)笑而茍且與比者聚也勿恤往則其孚有終而無志亂妄聚之失矣初六已是妄聚者了下四句是聖人為之反正之術(shù)以戒占者耳

　　乃亂乃萃其志亂也

　　亂字若無此解則人將以為跡之亂既以為跡之亂則於下乃萃字又說不去了

　　六二引吉無咎孚乃利用禴

　　二應(yīng)五而雜於二隂之間其可舍二隂而獨(dú)往乎故必牽連二隂以上萃於五則吾既得所萃之正而又無離羣為邪之嫌吉而無咎也

　　○二應(yīng)五而雜於二隂之間若係於二隂則失乎九五若獨(dú)萃於九五則又失乎二隂是皆未吉而有咎惟牽引以萃則吉且無咎

　　○又二中正柔順虛中以上應(yīng)九五剛健中正誠(chéng)實(shí)而下交是吾之孚有以感夫在上人之孚也故卜祭者有孚則雖禴祭而受福矣此皆以占言

　　○孚乃利用禴程傳曰禴祭之簡(jiǎn)薄者也本義曰雖薄物亦可以祭漢上朱氏曰禴夏祭以聲為主祭之薄也雙湖曰周禮大宗伯以禴夏享先王王氏註曰夏則陽盛矣其享以樂為主秋嘗則薦新冬烝則衆(zhòng)物備既濟(jì)九五東隣殺牛不如西鄰之禴祭合是數(shù)段以觀禴果為薄祭矣又正韻云禴與礿同礿薄也夏物未成其祭當(dāng)薄

　　○夏陽盛其主聲樂者蓋聲厲陽氣夏陽盛之氣發(fā)於外故此祭象之主樂

　　周禮

　　以祠春享先王　春物生未有以享故曰祠以禴夏享先王　夏陽盛以樂為主故曰禴以嘗秋享先王　秋物成可嘗故曰嘗

　　以烝冬享先王　冬庶物盛多故曰烝

　　引言無咎對(duì)應(yīng)爻而連此爻言孚乃利用禴專對(duì)應(yīng)爻言不可牽強(qiáng)合說下句只是卜祭之吉占

　　○引吉無咎專以爻位言孚乃利用禴兼以爻德言

　　引吉無咎中未變也

　　中未變意含孚乃利用禴其辭若曰六二能牽二隂以聚於五固吉而無咎矣且又以柔順中正而得五剛健中正之應(yīng)其中誠(chéng)不改也以見其孚而利禴處此與萃有位志未光也正類他卦小象類此者亦多可無疑也

　　六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝

　　六三萃如嗟如無攸利以其求萃於近言也往無咎小吝以其往從於上言也求萃於近者近欲從不正之強(qiáng)援也然終不得往從於上者遠(yuǎn)結(jié)正應(yīng)之窮交也然終小吝其終不得者隂柔不中正而上無應(yīng)與也其終小吝者不得其萃困然後往復(fù)得隂極無位之爻也隂柔不中正而求萃則無以取重於人上無應(yīng)與而始求萃則是無端而自往故人莫與之而其萃也嗟如嗟如者不得故嗟也為三計(jì)者惟往從於上可以無咎耳然不得其萃困然後往則是以窮來歸出於不得己而非其夙心復(fù)得隂極無位之爻縱與之萃亦何足以伸其願(yuàn)哉故小吝然以義理論之畢竟是吾正應(yīng)也小吝所不恤也故又曰戒占者當(dāng)近捨不正之強(qiáng)援而遠(yuǎn)結(jié)正應(yīng)之窮交亦正義不謀利明道不計(jì)功之意所惜者其見不早耳求萃於近依程傳所謂四與二也

　　○既曰上無應(yīng)與矣又曰往從於上可無咎又曰戒占者遠(yuǎn)結(jié)正應(yīng)之窮交何也蓋曰上無應(yīng)與者就兩箇六字上取曰往從於上曰正應(yīng)窮交者就三上之位上取夫彼此俱六雖無相偶之機(jī)而三之於上實(shí)其相應(yīng)之分惟其無相偶之機(jī)故三不見萃於上惟其有相應(yīng)之分故三終可從於上

　　○六三上無應(yīng)與者情不相得也往從於上者分則相應(yīng)也

　　○上無應(yīng)與之上字虛說往從於上之上字指實(shí)

　　○戒占者當(dāng)近舍不正之強(qiáng)援非惟不正且不見與也

　　○遠(yuǎn)結(jié)正應(yīng)之窮交非惟正應(yīng)且見受也

　　○往無咎謂得上之受而與聚也

　　上巽也

　　即本義惟往從於上一句此說長(zhǎng)於所謂上能巽受之者

　　九四大吉無咎

　　○程傳最明

　　上比九五而與君萃下比衆(zhòng)隂而與民萃得其萃矣然以陽居隂不正夫不以正而得君者自古多矣不以正而得民者時(shí)亦有焉如齊之田恒魯之季氏是也得為大吉乎得為無咎乎章章明矣故必使其萃於上下者一出於正而大吉方得無咎正字最重此純是戒占者之辭緣九四字不正了故象傳曰大吉無咎位不當(dāng)也

　　九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡

　　九五萃有位無咎是以有元永貞之德而人信之者言匪孚元永貞悔亡是戒占者

　　○萃有位無咎以其有陽剛中正之德也有剛陽中正之德而萃有位則人無不信行無不利矣故曰無咎若或居此位而人有未信者則是吾德有未至故但反己自修其元永貞之德耳元永貞之德即所謂剛陽中正也如此則又何不信之有故悔亡此為占者設(shè)戒在九五未見有匪孚處

　　○九五萃有位無咎是從陽剛中正來猶師九二在師中吉是從有剛中之德來其義已在九五九二字內(nèi)也非以萃有位為得無咎在師中為當(dāng)?shù)眉?/p>

　　萃有位志未光也

　　言萃有位矣然德或未至而人匪孚則其志猶未光也朱子以為不曉是誠(chéng)不可曉蓋爻辭萃有位與匪孚元永貞悔亡者元不是一箇人

　　上六齎咨涕洟無咎

　　愚讀齎咨猶言嗟嘆自目曰涕自鼻曰洟憂危如是庶幾危者使平可無咎也頗如離之六五然

　　○隂柔無位蓋隂柔則質(zhì)弱雖有求而人不之與無位則望輕雖有求而人莫之應(yīng)故必憂危之甚乃僅得全上六求萃不得故齎咨涕洟不知其曰無咎者還是得所聚否據(jù)六三求萃不得則曰往從於上可以無咎初六則曰往從正應(yīng)則無咎今絶不言有所萃只曰必如是而後可無咎蓋以其無所萃而勢(shì)孤勢(shì)孤矣而不知戒懼則其害豈惟止於不得萃而已若知戒懼雖不得萃猶可自保雖不得利猶可無害

　　○若以離六五例似當(dāng)說箇終得萃之理然離之五以柔居尊而萃之上隂柔無位且處時(shí)之極自是不同難說終得所萃且象傳云未安上也亦與所謂麗王公也不同矣

　　未安上也

　　處萃之終隂柔無位故求萃不得求萃不得故不能安于上而齎咨涕洟齎咨涕洟故得無咎不然可危而不知危當(dāng)憂而不自憂喪亡無日矣