【坎下離上】

　　未濟(jì)亨小狐汔濟(jì)濡其尾無攸利

　　未濟(jì)事未成之時(shí)也火水不交不相為用凡作事必有與之同心恊力者然後其事有濟(jì)故水火不交不相為用為未濟(jì)之象六爻之位皆失其正凡作事必以正乃往有功故六爻之位皆失其正亦為未濟(jì)之義

　　○此卦之辭大意謂未濟(jì)終必濟(jì)故亨然必敬慎乃克有濟(jì)若不知敬慎如小狐之汔濟(jì)而濡其尾猶未濟(jì)也何所利哉此皆以占言

　　○小狐汔濟(jì)濡其尾占之象也

　　○小狐程傳曰其老者多疑畏故履氷而聽?wèi)制湎菀残≌邉t未能畏慎故勇於濟(jì)此說似有理

　　○狐本小物也漢章帝怒竇憲曰國家棄憲如狐鼠耳以其小也

　　○語類曰狐尾大濡其尾則不得濟(jì)矣

　　○狐之涉必揭其尾

　　未濟(jì)亨柔得中也

　　六五柔得中則能小心慎密而未濟(jì)者以濟(jì)矣故亨慎密則續(xù)終矣亨何如也

　　小狐汔濟(jì)未出中也

　　此中字與上文柔得中之中不同乃謂水中也與習(xí)坎求小得未出中也正類

　　○未出中也程傳據(jù)二而言朱子曰未出坎中不獨(dú)是說九二一爻通一卦之體皆是未出乎坎險(xiǎn)所以未濟(jì)

　　濡其尾不續(xù)終也

　　謂不能慎終如始以致濡尾而無成功也對(duì)汔濟(jì)言謂始也汔濟(jì)終也以不謹(jǐn)而不克濟(jì)是不續(xù)終矣

　　雖不當(dāng)位剛?cè)釕?yīng)也

　　此分明是說始雖不濟(jì)終必濟(jì)也蓋卦之六爻皆失其正位故為未濟(jì)然六爻皆以剛?cè)嵯鄳?yīng)則又有互相為用之道是有終濟(jì)之理也

　　○朱子曰張敬夫說伊川之在涪也方讀易有篐桶人以雖不當(dāng)位剛?cè)釕?yīng)也為問伊川不能答其人云三陽失位伊川謂是不知此語火珠林上已有蓋伊川不曾看雜書所以被他說動(dòng)了今按三陽失位之說亦未盡自有本義在矣

　　○又按宋史譙定傳云程頤之父珦嘗守廣漢頤與兄顥皆隨侍進(jìn)成都見篐桶者挾冊(cè)就視之則易也欲擬議致詰而篐桶者先曰若嘗學(xué)此乎因指未濟(jì)男之窮以發(fā)問二程遜而問之則曰三陽失位兄弟渙然有所省翌日再過之則去矣其後袁滋入洛問易於頤頤曰易學(xué)在蜀耳滋入蜀訪問久無所得已而見賣醬薛翁於眉卭間與語大有所得不知所得何語也滋閩人按譙定所傳之言為得本末敬夫所述或欠真切

　　火在水上未濟(jì)君子以慎辨物居方

　　火在水上火不能熱乎水水不受火之熱水火不交不相為用未濟(jì)之象也其云水火異物各居其所乃謂下文辨物居方而生故露出異物字與所以為未濟(jì)之象者無預(yù)

　　○辨物居方所該甚廣蓋君臣上下大小各止其所之意不必言所以濟(jì)未濟(jì)也

　　○本義云水火異物各居其所故君子觀象而審辨之非專指審辨水火也承異物字而云也猶繫傳本義云上天下澤定分不易必謹(jǐn)乎此【云　云】非專上天下澤承定分不易而云也知此知所以解經(jīng)矣

　　初六濡其尾吝

　　初六以隂居下無才無位當(dāng)未濟(jì)之初又非其時(shí)故未能自進(jìn)如狐之濡其尾然吝也

　　濡其尾亦不知極也

　　本義極字未詳或恐是敬字

　　○語録又曰極字又言極則界至之謂

　　○補(bǔ)註曰極宜作拯

　　九二曳其輪貞吉

　　以二應(yīng)五有君臣之分然二剛而五柔又有陵廹之嫌焉惟二居柔而得中為能自止於其分而不進(jìn)則無陵廹之嫌而得為下之正矣故曰曳其輪貞吉不必說上未濟(jì)意

　　○本義云以九二應(yīng)六五而居柔得中九六二字有義九二剛臣也六五柔君也故易有僭廹之嫌然賴其居柔得中故【云　云】爻辭俱不及未濟(jì)道理九四六五亦然

　　○程傳曰剛過則好犯上而順不足唐之郭子儀李晟當(dāng)艱危未濟(jì)之時(shí)能極其恭順?biāo)詾榈谜鼙＝K吉也於六五則言貞吉光輝盡君道之善於九二則戒其恭順盡臣道之正盡上下之道也

　　九二貞吉中以行正也

　　中以心言正以事言故中重於正

　　○九居二本非正宜有僭廹之嫌矣以其居中能自止而不進(jìn)是因中而得正也故曰中以行正也

　　○就人事言是其才勢俱嫌於陵廹然宅心中順而能以義理自約也

　　○中庸語類曰君子而時(shí)中與易傳中所謂中重於正正者則必中之意同正者且自分別個(gè)善惡中則是恰好處

　　六三未濟(jì)征兇利涉大川

　　六三隂柔不中正無才無德居未濟(jì)之時(shí)又非其時(shí)故為未濟(jì)而征則兇也然以柔乘剛與所謂以剛乘險(xiǎn)者不同將出乎坎與所謂未出中者不同故獨(dú)為利涉大川也此據(jù)本義前說而繹其義如此

　　○本義又云或疑利字上當(dāng)有不字此說亦甚有理

　　○或說以柔乘剛與履之說而應(yīng)乎乾同意只是說有濟(jì)險(xiǎn)之道蓋非也若依其說則陸行亦何不可乃獨(dú)利於水浮而不可陸走何也蓋以柔乘剛者以虛乘實(shí)也故利涉且與上文將出乎坎恊本義利於水浮之意實(shí)如此

　　○以柔乘剛一說謂以六居三又一說謂六三乘九二然考乘字之例則易無有就一爻上取乘義者當(dāng)是以六三乘九二且本義首云隂柔不中正便己是以六三為柔了九二則曰以九二應(yīng)六五便已是以九二為剛了

　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國

　　九四爻辭純是占下二句亦是占之象

　　○九四所謂貞者恐是因時(shí)順理不汲汲以求濟(jì)不違道以妄進(jìn)蓋以不貞之資而當(dāng)未濟(jì)之時(shí)其為貞者自合如此然觀本義似全不及未濟(jì)之意恐宜從泛也

　　○或云吉悔亡有賞於大國此便是未濟(jì)者以濟(jì)矣然必拘此義則如君子之光有孚吉云者終亦說合未濟(jì)不得九二曳其輪亦然或又曰九二曳其輪則程傳有說六五虛心以求下之助蓋亦以求濟(jì)也然在他卦如離之上九王用出征之類儘有不合卦名恐只當(dāng)虛心以求之義

　　震用伐鬼方三年有賞于大國

　　此非以高宗言乃是人臣事

　　○一說受大國之賞謂其君賞之以大國如開國承家之義然于字不順或曰有孚于飲酒以今文觀于字亦似不通蓋古文與今不同有如此者當(dāng)以意求也

　　○一說鬼方小夷中華大國也此云大國對(duì)鬼方言此變化氣質(zhì)之道

　　貞吉悔亡志行也

　　志行亦不必說濟(jì)緣他本不貞而有悔今乃能貞吉而悔亡則其志行矣

　　六五貞吉無悔君子之光有孚吉

　　六五文明之主居中應(yīng)剛虛心以求下之助所謂貞吉無悔者自此而取所謂君子之光有孚者亦自此而取也但貞吉無悔是舉其善以掩其不善也君子之光有孚吉?jiǎng)t又純舉其善而言之非以申上義也

　　○觀本義兩又字可見

　　○本義以六居五亦非正也亦字承九四言然文明之主居中應(yīng)剛虛心以求下之助有文明之德又有虛已下賢之善皆正道也故得貞而吉且無悔

　　○無悔者其善如此雖有悔不為悔矣與悔亡不同此貞字是五所自有非本體全無正而卻反之於正者故曰無悔而不曰悔亡程曰貞其固有非戒也

　　○或曰君子之光見諸外者也有孚存諸中者也審如此則當(dāng)先言有孚矣蓋有孚就道理上說凡其光輝之外見者皆有孚之所在也故象傳曰君子之光其暉吉也爻辭吉兼有孚而象傳獨(dú)言君子之光者言君子之光則有孚在其中矣

　　○君子之光有孚吉此亦就文明之主及居中應(yīng)剛而取但上云文明之主自其內(nèi)德之明言此云君子之光則其明發(fā)越於施為之間矣所謂光暉之盛也上云虛心下賢只是一事之誠此云有孚只是見於施為者一一皆實(shí)德誠意之流行也

　　○按程傳曰上云吉以貞也下云吉以光也須細(xì)認(rèn)之

　　○看本義兩個(gè)又字分明是兩重意

　　○光輝之盛與信實(shí)不妄非判然為二也光暉之盛暢於四肢發(fā)於事業(yè)也信實(shí)不妄只是其暢於四肢發(fā)於事業(yè)者一一皆實(shí)德誠意之發(fā)越也孚雖著於外其實(shí)由中出無有無其實(shí)心而有其實(shí)事者

　　○一說君子之光及有孚只在上面意中抽出同是取文明之主虛中應(yīng)剛之義有孚亦只就虛心下賢說未知是否但覺本義兩又字未貼

　　君子之光其暉吉也

　　暉者光之散要之不可於君子之光外別求個(gè)暉本義解字義不得不然耳

　　○光統(tǒng)言之也暉者光之散殊一也

　　上九有孚于飲酒無咎濡其首有孚失是

　　上九以剛明居未濟(jì)之極夫剛明則有能濟(jì)之才居未濟(jì)之極又值將濟(jì)之時(shí)占者於此復(fù)何為哉只宜有孚飲酒自信自養(yǎng)以聽天命之自至耳所謂需君子以飲食宴樂正此意也

　　○自信必自養(yǎng)自養(yǎng)乃見其自信也非兩事故有于之一字在中而下句便只云有孚矣

　　○以剛明居未濟(jì)之極則有必濟(jì)之理如否之上九亦然故其本義云以陽剛居否極能傾時(shí)之否者也

　　○濡其首有孚失是此又因而戒之懼其幸時(shí)之將濟(jì)而放縱自恣無以承乎天命也

　　○有孚失是此是字是一大事件六十四卦三百八十四爻聖人都只是教人不失是而已且不但易也傳曰人之處患難知其無可奈何而故意不反者豈安於義命者哉此失是之謂也

　　○按語類濡首分明是說野狐過水今象卻云飲酒濡首亦不知是如何只是孔子說人便不敢議他人便恁地不得又曰嘗有人著書以彖象文言為非聖人之書只是如今也著與孔子分疏

　　易經(jīng)蒙引卷八下

　　<經(jīng)部,易類,易經(jīng)蒙引>