欽定四庫全書

　　易經(jīng)蒙引卷十上

　　明　蔡清　撰

　　繫辭上傳

　　第六章

　　夫易廣矣大矣以言乎遠(yuǎn)則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣

　　廣大二字亦須有別大就外面包括得盡說廣就其中含蓄得多說畧與彌綸二字相彷彿

　　○以言乎遠(yuǎn)則理無遠(yuǎn)不到也以言乎邇則即物理存初不假外求而理自端正無所偏也以言乎天地之間凡有聲色貌象而為物者此理皆無所不有也此三句是說箇廣大底模様如此非廣大之實(shí)也廣大之實(shí)在第三節(jié)

　　○不禦二字最貼遠(yuǎn)字意言其無遠(yuǎn)不到而莫之止也

　　○靜而正靜謂不待安排布置也正謂不偏偏則缺矣此靜字不要依雲(yún)峰動(dòng)字說須看遠(yuǎn)邇二字

　　○不禦靜而正備矣此數(shù)字要指易言說開去便不是易之廣大遠(yuǎn)邇對(duì)直說天地之間四散說見得隂陽無處無之末節(jié)所云特舉其對(duì)耳

　　夫乾其靜也專其動(dòng)也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動(dòng)也闢是以廣生焉

　　天地別無勾當(dāng)只是生物而已蓋天地以生物為心是故乾之靜而利貞也雖未見於生物而其生物之心則常存不他是其靜之專也及其動(dòng)而元亨則生意由中達(dá)外沛乎莫之能禦是其動(dòng)之直也夫坤其靜而利貞也盡收歛得許多生意在內(nèi)翕聚而無餘所謂翕也及其動(dòng)而元亨則乾氣一至就能承之以生物將許多生意都一齊發(fā)散出來故曰其動(dòng)也闢乾坤生物全在動(dòng)上而此則兼靜言且以靜居先者何也程子曰不專一則不能直遂不翕聚則不能發(fā)散至哉言也天地之道盡於此矣豈惟天地凡人事物皆然凡聖賢之論隂陽先陽後隂者生物之序也如元亨利貞之類先隂後陽者體立而用行也如靜專動(dòng)直之類且乾坤之動(dòng)靜而何易之廣大從此生蓋非乾坤之一動(dòng)一靜則安有此物既無此物則安有此理既無此理則易又何從模寫得此理此乾坤之一動(dòng)一靜而易之廣大所以從此生也

　　○不曰天地而曰乾坤者靜專動(dòng)直靜翕動(dòng)闢皆其性情也故稱乾坤下云廣大配天地則以形體言矣

　　○乾由靜專而動(dòng)直萬物皆受氣於此是乾之大也模寫之易則易之大由此生矣坤由靜翕而動(dòng)闢萬物皆受形於此是坤之廣也模寫之易則易之廣由此生矣

　　○此章三箇廣大字都是指易

　　○或以大生廣生為乾坤者恐非也乾靜專動(dòng)直之外更何處是大坤靜翕動(dòng)闢之外更何處是廣而乃曰乾坤之廣大由此生乎如此則廣大二字與上下文不同矣蓋本義就乾坤實(shí)體上說出廣大之義者乃是發(fā)明孔子所以分附廣大之意其實(shí)本文廣大二字與上下文不同也

　　○本義云乾一而實(shí)坤二而虛愚竊謂實(shí)則一矣虛則二矣不然乾之一猶可言也坤之二何所見乎天形包地外故乾以質(zhì)言而曰大天氣行地中則地有以受之矣故坤以量言而曰廣其曰天形雖包地外而氣常行地中語若有抑揚(yáng)者其意蓋云天包地則地亦在天中只言乾之大可也或兼言廣大亦可也而又必以廣屬坤者蓋天之體【云　云】耳天若包地便包得有許多物故於坤曰廣而與乾之大為對(duì)

　　廣大配天地變通配四時(shí)隂陽之義配日月易簡之善配至德

　　前廣大字兼變通隂陽易簡之類在其中此廣大二字對(duì)變通隂陽易簡言則較狹些凡讀書要隨文解義其或以上句統(tǒng)下三句說者亦惑矣

　　○一隂一陽之謂變變而不窮之謂通不可以陽變而通於隂隂變而通於陽矣

　　○隂陽之義義字淺本義以說字代之蓋卦爻之剛者稱陽柔者稱隂隂陽之稱便是所謂義也義是名義之義

　　○人之至德便是健順仁禮屬健義智屬順中庸章句云各得其所賦之理以為健順五常之德是也五行一隂陽也五常一健順也

　　○易中凡陽卦陽爻有剛健之道即所謂易也凡隂卦隂爻有柔順之道即所謂簡也至德本義何以謂之人事對(duì)天道言也且其實(shí)亦皆人倫日用之常理

　　○此條口講當(dāng)云廣大者莫若天地而易之廣大配乎天地變通者莫若四時(shí)而易之變通配乎四時(shí)天有日月易有隂陽隂陽之義配日月矣人有至德易有易簡易簡之善配至德矣夫以易之配乎天道人事也有如此可見易之廣大也易與天地凖亦是此意

　　第七章

　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業(yè)也知崇禮卑崇效天卑法地【全章】

　　此章當(dāng)以易其至矣乎一句為主夫易聖人之所以崇德而廣業(yè)也是大綱言以見易理之至知崇禮卑以下直到道義之門皆詳言聖人以易而崇德廣業(yè)處以見易之所以為至也蓋六十四卦三百八十四爻無非是理之所在也聖人於是理也窮之於心則識(shí)見超邁而其知也崇循是理而行則工夫篤實(shí)而其禮也卑其知之崇則如天之崇崇之極也其禮之卑則如地之卑卑之極也且天位乎上地位乎下則其中隂陽升降變化不窮矣今也聖人知崇於上禮卑於下則其本然之性存存不已而道義即從此出吾見道義之得於心者日新月盛而德於是乎崇矣道義之見於事者日積月累而業(yè)於是乎廣矣夫易為聖人之所以崇德廣業(yè)也如此易其不為至矣乎

　　○知崇所以能崇德者所見日向上去而所得日進(jìn)於高明矣禮卑所以能廣業(yè)者蓋其不忽近小不畧細(xì)微件件都著實(shí)靠道理做去如此則業(yè)何以不廣

　　○道義之得於心者日知其所未知?jiǎng)t為德之崇矣道義之見於事者日行其所未行則為業(yè)之廣矣道義之與德業(yè)豈有不同歸哉

　　○觀此章者先要辨別得如何謂之知禮如何謂之德業(yè)又如何謂之成性又如何謂之道義蓋知禮是工夫名目德業(yè)是禮知所成就者成性是人心所固有者道義是成性中出者夫人莫不有是成性然知禮之功未至則成性不存存矣成性不存存則道義無自而出道義無自而出則德何由崇業(yè)何由廣以此見得此章兩節(jié)意思自相貫非謂上一節(jié)言知禮為德所由崇業(yè)所由廣下節(jié)又言知禮為成性所由存道義所由出也本義於上云窮理則知【云　云】如地而業(yè)廣蓋以知崇禮卑分屬崇德廣業(yè)耳其實(shí)本文德崇業(yè)廣意直到道義之門處方見故曰知禮成性而道義出豈有知崇而德崇禮卑而業(yè)廣矣然後又以知禮成性而道義出乎

　　○語録以知崇禮卑為不必專指聖人此亦朱子未定之見據(jù)本文本義則當(dāng)純以聖人言大意正與第四章言易道之大聖人用以窮理盡性至命者相類彼就聖人以易而窮理盡性至命處見得神無方易無體此就聖人以易而崇德廣業(yè)處見得易之至

　　○成性固是道義之原然此章重在知禮上故曰崇效天卑法地下節(jié)就承言天地設(shè)位【云　云】門指成性言或曰指知禮看來須據(jù)本文以成性為主不可錯(cuò)認(rèn)本義而以辭害意或曰如此不見有兩邊意而與天地設(shè)位之旨背曰禮門也亦有兩邊意乎不過言其所出耳

　　○天地設(shè)位而易行乎其中矣此易指造化而言凡天地間隂變陽化日月寒暑之類皆是與生生之謂易字同

　　○既以道義為自成性而出則道是統(tǒng)言義其條件也而在物為道處物為義道者天理之自然義者人心之裁制之說似皆不甚切第八章

　　聖人有以見天下之賾【云　云】是故謂之象

　　擬諸其形容是將畫卦時(shí)比度那天下之賾底形容如何於是畫成卦以象其物宜即上經(jīng)所謂伏羲仰觀俯察見隂陽有【云　云】也物宜言物類也物類即天下之賾也形容即是物宜之形容既畫成卦則天下物宜如說卦所列者皆不外乎此矣是卦之為卦所以象天下之賾也故謂之象

　　○語録說擬其形容處恐未穩(wěn)姑以管見來說蓋未曾說出卦如何有卦可擬形容且與下傳所謂仰則觀象於天至於始作八卦以通神明之德【云　云】情者皆背矣又?jǐn)M字與象字形容與物宜須各有分別擬是畫卦之時(shí)象是畫卦之後物宜即天下之賾也統(tǒng)而言之則曰天下之賾自卦中各有所取象言之則曰物宜形容即其模様也

　　○如庖丁解牛【云　云】虛也賈誼治安策屠牛坦一朝解十二牛而芒刃不鈍者其擊剝皆中理解也

　　聖人有以見天下之動(dòng)【云　云】是故謂之爻

　　觀會(huì)通行典禮且就天下之動(dòng)上說未著在易然後卻把此理係之於易以斷其吉兇是爻辭之所以為爻辭者乃所以效天下之動(dòng)也故謂之爻爻交也交則變變則動(dòng)矣故爻有動(dòng)義會(huì)通會(huì)中之通聖人便把那通處做箇常法典禮只是時(shí)義即所謂通也

　　○爻辭凡言吉處皆因本爻有循典禮而行之象故繫辭以斷其吉兇處皆因本爻有背典禮而行之象故繫辭以斷其兇故曰觀象玩辭吉兇者失得之象也

　　○觀會(huì)通以行典禮語録云如有一事關(guān)著許多道理也有父子之倫也有君臣之倫若父子之恩重則使得身體髪膚受之父母不敢毀傷之義而委致其身之說不可行矣其不可行者非通可行者便是通通便是典禮之所存者若君臣之義重則當(dāng)委致其身而不敢毀傷之說不暇顧而委致其身處便是通通則典禮所存也

　　○通即典禮所存但據(jù)事理而言則曰通據(jù)聖人立箇常法而言則曰典禮典常也禮即理之所當(dāng)行者也故解作常法【云云】

　　言天下之至賾而不可惡也言天下之至動(dòng)而不可亂也承上言聖人因天下之賾以立象是象所以言天下之至賾也至賾宜可厭也然其物宜之象皆天下所當(dāng)有當(dāng)故不可厭焉聖人因天下之動(dòng)以立爻是爻所以言天下之至動(dòng)也至動(dòng)宜可亂也然吉兇之?dāng)喔饔卸ɡ矶豢蓙y焉言天下之至賾則無所遺美惡兼收也言天下之至動(dòng)則有所擇導(dǎo)人為善而不為惡也至賾如說卦所列者可見美惡兼收也言天下之至動(dòng)則主於典禮矣只是導(dǎo)人向善也夫卦爻之不可惡不可亂也如此則一言一動(dòng)之理莫不具於此矣故聖人之於言也要必觀象玩辭觀變玩占擬於易而後言焉其於動(dòng)也亦必觀象玩辭觀變玩占議於易而後動(dòng)焉擬議於易以成其變化使言動(dòng)皆合乎卦爻之理可也然欲擬議於易果何如耶其例如下

　　○言天下之至賾者謂著出天下之賾也言天下之至動(dòng)亦然此與變動(dòng)以利言之言字同

　　○動(dòng)字朱子以為念之動(dòng)者何也蓋是一事到面前我不知所以處之所謂事之變也這便是動(dòng)故就此觀會(huì)通以行典禮若以事字當(dāng)他事便是已成了是亦當(dāng)辨

　　擬之而後言【云　云】擬議以成其變化

　　擬議以成其變化此變化以人事言人之一言一動(dòng)無非變化之所在也如言之淺深詳畧動(dòng)之仕止久速皆非一定者故曰變化或以不好者變而為好者為說此恐在擬議以成字內(nèi)不在變化字內(nèi)

　　○本義觀象玩辭觀變玩占分動(dòng)靜言是擬議之事實(shí)法行之正是擬之以言議之以動(dòng)法字兼擬議行字兼言動(dòng)法行之謂法易以言動(dòng)也

　　君子居其室出其言善【云　云】君子之所以動(dòng)天地也可不慎乎

　　本義於爻辭鶴鳴子和意最現(xiàn)至是彼此同德之意卻在所畧不得盡與爻辭同矣大抵爻辭說出誠信感通之理所該甚廣此獨(dú)以言行言者感通莫大於言行也

　　○言出乎身【云　云】味此二句便見得言行為君子之樞機(jī)乎

　　○不可於加乎民見乎遠(yuǎn)貼人事之從違從違意當(dāng)貼在榮辱上

　　○千里之外或應(yīng)或違此即是榮辱也

　　○動(dòng)天地亦兼善惡兩邊

　　○即此爻而擬議之當(dāng)謹(jǐn)其言行之發(fā)也

　　○經(jīng)書補(bǔ)註鶴在隂君子居室也鳴之出言子和千里應(yīng)之也好爵即言行也靡之相觀而善之謂也又曰靡與攠同恊和字

　　同人先號(hào)咷而後笑子曰君子之道【云　云】同心之言其臭如蘭

　　先號(hào)咷而後笑只是始異終同之象此處亦不可於先後二字太泥故本義云初若不同而後實(shí)無間看若字及實(shí)字只是云自其初而觀之則一出一處一語一默若不同也然要其終而論之則是二人者其心實(shí)同其心既同則雖至堅(jiān)能間之物亦不能間之矣間是阻隔之意若利刃之切物物迎刃而分何能阻隔得他故曰其利斷金

　　○其利斷金物莫能間言事事做得透何功不成也心既同則我之言彼覺其有味也彼之言我覺其有味也凡人言語所以不相入者都緣心不相符耳既是一出一處一語一默而猶得謂同心者蓋各隨其分各安於義而已非有意於相戾也如禹稷顔回同道殷有三仁之類也

　　○夷齊兄弟非不和也各認(rèn)其是而已所謂同而異也

　　藉用白茅無咎子曰【云　云】其無所失矣

　　自茍錯(cuò)諸地至用可重也但且就象上說至慎斯術(shù)也以往方說得象中之意慎猶守也守此以往自然言無口過行無怨惡矣

　　○藉之用茅何咎之有此何咎就藉用上說言其無傾墜之虞也下文至無所失矣方是爻辭無咎之義

　　勞謙君子有終吉子曰勞而不【云　云】其位者也

　　勞而不伐有功而不德方勞於事之謂勞事既成有利於人之謂功不德謂不以德自居也厚之至此是贊辭如上條慎之至也例南軒誠齋之說似太深了

　　○語以其功下人者也上三句且發(fā)揮勞謙意思此句方指爻辭勞謙二字而釋其義也德言盛禮言恭言與永言孝思言同猶念也故本義以欲字解之言其立心如此也德言盛貼禮言恭貼下文此恭字即下文致恭之恭存其位是有終意言德欲其盛禮欲其恭一說言猶念也故解為欲字原君子設(shè)心如此也猶所謂君子學(xué)欲其博故於文無不考守欲其要故其動(dòng)必以禮云

　　○德言盛則德欲自進(jìn)於有餘也禮言恭禮則欲其若有所不足也猶云智崇禮卑君子欲訥於言而敏於行之意

　　○一說德則從來說個(gè)盛禮則從來說個(gè)恭是德要盛禮要恭也不必說君子立心如此故本義著一言字可斷

　　○一說只是論理之詞謂德正要他盛禮正要他恭德盛而禮恭即是勞謙也此正如君子欲訥於言而敏於行亦是教君子當(dāng)如此非謂君子本心所欲也如君子恥其言而過其行則無個(gè)欲字

　　○一說還是君子於德則常言盛於禮則常言恭言者心之聲也

　　○致恭以存其位非謂君子之致恭正以存其位也能致恭則位以之存耳此句重在存其位上即此爻而擬議之則當(dāng)以功下人也劉向說苑第六卷復(fù)思篇曰勞而不伐有功而不德厚之至也

　　亢龍有悔子曰貴而無位【云　云】是以動(dòng)而有悔也言上九貴則貴矣然居九五之上而不當(dāng)事任貴而無位也高則高矣然出乎人位之外民皆歸於五高而無民也雖有九五以下之賢人在下位然以其過高志滿而莫有輔之者其亢如此能無悔乎

　　○即此爻而擬議之則不可亢也

　　○有位為貴高謂在人上也此亦貴與高之辨

　　不出戶庭無咎【云　云】而不出也

　　凡禍亂往往自言語始故為君者言不密則禍其臣為臣者言不密則禍其身凡幾事漏言不密則事由無成然則君子之於言可不慎乎幾事不密通衆(zhòng)人言不止謂君臣也

　　○即是爻而擬議之則當(dāng)謹(jǐn)密其言也

　　作易者其知盜乎【云　云】盜之招也

　　盜斯奪之者以其竊據(jù)高位才德不勝適起謀利者攘奪之心也

　　○上慢下暴小人竊據(jù)高位必然至此謀利之徒因得借以為詞而伐之矣其能久有其位乎四盜字皆以寇言獨(dú)誨盜之盜是活字謂偷也對(duì)淫字看此二句以其皆由已致而併及之耳

　　○上慢者以其所慢者在上也下暴以其所暴者在下也然不可以上下二字當(dāng)上下之人

　　○其知盜乎猶云知賊情也如云如何則盜思奪之如何則盜思伐之可見盜之情矣楊誠齋謂盜也而又以盜之招一句為証殊非是既曰盜之招則盜自是盜招者自是招者以招為盜當(dāng)有訴枉者矣

　　○即此爻而擬議之則當(dāng)量才度分不可據(jù)非其有也

　　○以上七爻皆以明擬議之例然亦舉其概耳學(xué)者又當(dāng)推類以盡其餘第九章

　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數(shù)五地?cái)?shù)五五位相得而各有合【云　云】此所以成變化而行鬼神也

　　此兩條逐字逐句都是就河圖上指畫出來說非泛論道理之文也即是河圖的圖說也後面大衍之?dāng)?shù)一二而三四【一起三二起四四卻除了一半只得二是為自一二而三四】而七八九六【三三而九三二而六兩二一三而為七兩三一二而為八】自七八九六起而至於乾之策二百一十有六坤之策百四十有四而凡隂陽老少相當(dāng)俱得三百有六十者此也又積而至於二篇之策隂陽老少相當(dāng)俱得萬有一千五百二十者亦此也是則河圖者易之祖宗也故夫子於此備發(fā)之以昭示來學(xué)大抵聖人作易本非止一端如仰觀俯察遠(yuǎn)求近取凡天下人物理之所在無一不在所採至於其中如河圖者又天之所以開聖人之獨(dú)智所謂神物者也聖人之作易或以得此而後決也誠以其於理數(shù)之際至詳而至明至巧而至妙者也設(shè)孔子當(dāng)時(shí)無此一篇書天若不再出河圖又不再生聖人吾見易之理數(shù)萬古如長夜矣

　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此是伏羲時(shí)龍馬出河其馬背上旋毛圈子有自一至十之?dāng)?shù)而其位則一六居下【云　云】也愚意萬物之生皆父天母地則皆有天一地十之?dāng)?shù)但其得天地之氣不完或完而不精是以其數(shù)不著雖著而不全若龍馬之出以言其時(shí)太和元?dú)庵畷?huì)也以言其世則聖王在上天下和平王道得也以言其地則河洛又為天地之中也是以天地許多至精極純之氣盡鍾在此一物身上而其數(shù)之彰著有如此此所以為靈物也其許多圈子則天地氣數(shù)?跡也　蓋人知河圖而不知河圖之為數(shù)知河圖之為數(shù)而不知其為天地之?dāng)?shù)知河圖之為天地之?dāng)?shù)而不知其何者為天何者為地故夫子歷歷指點(diǎn)區(qū)別出以示人曰【云　云】自此至下條便是孔子為河圖作個(gè)圖說如此也

　　○是數(shù)也默運(yùn)於亭毒之中所謂上天之載無聲無臭不可得而見也今卻顯之於河圖而為龍馬一身之所載皆天地之?dāng)?shù)之影跡也

　　○是數(shù)也惟伏羲知之以作易伏羲而後世之知者寡矣孔子於是發(fā)之以垂萬世而必置之大衍之前者明易數(shù)之所祖也

　　○萬世文字之祖起於易易祖於河圖河圖者天之文也天以是文寄於河圖以示聖人聖人遂則之以作易

　　○愚齋翁氏曰河圖運(yùn)行之序自北而東左旋相生固也然對(duì)待之位則北方一六水克南方二七火西方四九金克東方二八木而相克者已寓於相生之中洛書運(yùn)行之序自北而西右旋相克固也然對(duì)待之位東南方四九金生西方一六水東北方三八木生西南方二七火其相生者已寓於相克之中蓋造化之理生而不克則生者無從而裁制克而不生則克者有時(shí)而間斷此圖生克之妙未嘗不各自全備也

　　○河圖主於陽故以陽統(tǒng)隂而極於十全數(shù)也洛書主於隂故以隂會(huì)陽而少不足焉隂道也又河圖主五行相生之序洛書主五行相克之序亦有義焉惟主於陽也故畀之龍馬龍馬至健者也惟主於隂也故畀之龜龜至靜者也此皆主於自然之理而非有所安排者也

　　○玉海第六十三冊六十七板春秋綈曰河以通天出天苞洛以流地出地符愚謂洛為地之中河通於天者按河源謂之星宿海其水從地竅流出所謂水生於氣有氣則有水也圖書疑亦有隂陽之分歟

　　○本義就此章而言之【云　云】蓋孔子此章是為易數(shù)而發(fā)然河圖是易數(shù)祖宗也故舉河圖之?dāng)?shù)以起下文而朱子亦為下文張本【云云】耳非本節(jié)正意也

　　○中五為衍母次十為衍子此即河圖中宮天五乘地十之意蓋以五個(gè)十由一個(gè)五而生是五為衍母而十其所衍之子也衍之為五十者即啟蒙註所謂河圖洛書之中數(shù)皆五衍之而各極其數(shù)以至於十則合為五十者也是以九個(gè)一各含五個(gè)九而得之是即五其十矣啟蒙此說與本義合大抵一數(shù)之始十?dāng)?shù)之終故【云　云】玉齋胡氏以為洛書中五下一點(diǎn)為天一一含九衍以為十上一數(shù)為地二二含八衍之亦為十左右中各一點(diǎn)皆然愚謂此蓋因朱子所謂河圖以生數(shù)為主故其中之所以為五者亦具五生數(shù)之象【云　云】而有是說耳恐朱子此論不是為大衍發(fā)且於註中各極二字似不切

　　○次一二三四為四象之位者太陽居一少隂居二少陽居三太隂居四也

　　○次六七八九為四象之?dāng)?shù)者太隂數(shù)六少陽數(shù)七少隂數(shù)八太陽數(shù)九也

　　○二老位於西北者太陽居一在北太隂居四在西也二少位於東南者少陽居三在東少隂居二在南也其數(shù)則各以其類交錯(cuò)於外者太隂之?dāng)?shù)六在太陽一之位外太陽之?dāng)?shù)九在太隂四之位外少隂之?dāng)?shù)八在少陽三之位外少陽之?dāng)?shù)七在少隂二之位外

　　○次一二三四為四象之位者以橫圖隂陽老少生出之為次序也橫圖太陽居一少隂居二少陽居三太隂居四而造化之理自是如此如春夏為陽秋冬為隂春者陽之陽太陽也夏者陽之隂則為少隂矣秋者隂之陽少陽也冬者隂之隂則為太隂矣橫圖便是這個(gè)模象耳故河圖之一二三四即四象之位也

　　○此說可疑與啟蒙圖似不合

　　天數(shù)五地?cái)?shù)五

　　上文即是河圖而逐一指點(diǎn)去云孰為天數(shù)孰為地?cái)?shù)此則又搃而兩之曰天數(shù)五地?cái)?shù)五也既而又積而計(jì)之曰天數(shù)二十有五地?cái)?shù)三十合之為五十有五也其五位相得而各有合正是成變化而行鬼神處非是五位皆相得而各有合了然後方去成變化而行鬼神也蓋上一截意都盡了下一截只是積而計(jì)之又著此一句以見造化皆不外是之意耳觀啟蒙可見

　　○又曰相得謂一與二三與四一是水與火一是木與金雖相反而實(shí)相為用有相得之理至於五與六之相得則未易曉也蓋一至五生數(shù)已備至此則成數(shù)當(dāng)繼之矣故五後即次以六搃是五行一氣也

　　○又曰相得者一變二化三變四化五變六化七變八化九變十化而奇偶之相為次第所謂如兄弟者也有合者一生水六成之二生火七成之三生木八成之四生金九成之五生土十成之而奇偶之相為生成所謂夫婦者也不曰五數(shù)相得而曰五位相得者據(jù)河圖而言位即數(shù)之所在也

　　○又曰有合之義易見相得之義何如譬如造一火爐匡子須是這四片木相扶方成其匡但失一片便不能成事可見五位之相得如兄弟也

　　○又云大抵?jǐn)?shù)只是氣之分限節(jié)度處天地生物只是一氣之運(yùn)而其節(jié)次則如此如一氣之十有二月一日之十有二時(shí)只是一氣之行而有數(shù)段子耳非真有此數(shù)圈子寄寓在天地間作造化之主宰也

　　○凡言五行有二有以造化氣序之流行言者木而火火而土土而金金而水如春夏秋冬是也有以萬物之生成言者則水而火火而木木而金金而土此章所云是也

　　○此五行物物有個(gè)五行也凡物資始時(shí)屬水流形時(shí)屬火向於實(shí)則木矣實(shí)之成則金矣分明是個(gè)元亨利貞四者則搃歸於土

　　○五行之生以微著為漸水質(zhì)微故居先火漸著故次水木則著而實(shí)矣故次火金則實(shí)而固矣故次木土則以全體而言故居中非所謂生成之序而何

　　○蘇東坡讀養(yǎng)生論曰隂陽之始交天一為水凡人之始造形皆水也故五行一曰水得煖氣而後生故二曰火生而後有骨故三曰木骨生而日堅(jiān)凡物之堅(jiān)壯者皆金氣也故四曰金骨堅(jiān)而後肉生焉土為肉故五曰土又曰人之在母胎也母呼亦呼母吸亦吸口鼻皆閉而以臍達(dá)故臍者生之根也

　　○其五行之生成只是個(gè)輕清重濁質(zhì)亦如是一與六數(shù)之最清者也故一變六化而生成乎水水質(zhì)之至微者也二與七數(shù)之次清者也故二化七變而生成乎火火質(zhì)之漸著者也三與八數(shù)之清濁相半者也故三變八化而生成乎木木質(zhì)之向?qū)嵳咭菜呐c九數(shù)之次濁者也故四化九變而生成乎金金質(zhì)之已固者也五與十?dāng)?shù)之至濁者也故五變十化而生成乎土土質(zhì)之最大者也

　　○此處變化變屬陽化屬隂蓋與化而裁之謂之變之變化不同不可一例拘也

　　○一二三四五為生數(shù)生數(shù)屬陽六七八九十為成數(shù)成數(shù)屬隂然各有陽變隂化之不同者蓋隂陽之中亦各自有隂陽也此搃是一分為二之理

　　○論五行本數(shù)只是一二三四五以序而生出水火木金土其六七八九十者乃其生數(shù)之副耳如夫?yàn)槠蘧V妻為夫助之意以其不與於五行正數(shù)之列故遂為六七八九十也不然便當(dāng)為一變生水而二化成之三變生木而四化成之蓋水之生一也水之成則一之一也一隔五則成六故曰一變生水六化成之火之生二也火之成則二之二也二隔五則成七故曰二化生火七變成之下倣此非謂一既生水直待二三四五都一一生了然後六方成之二既生火又待三四五之生六之成俱完了然後七方變成之也以此又見得河圖以五生數(shù)為主處故朱子曰六七八九十皆從五過一對(duì)五而成六二對(duì)五而成七三對(duì)五而成八四對(duì)五而成九五又撞著那五而成十愚所謂六七八九十為生數(shù)之副者以此未知其果然否姑識(shí)之

　　○問水一也何為天以一生之而地以六成之曰成者只是生者之結(jié)果處天地原亦一物也一物兩體也分屬之耳水火木金土要亦一氣也故曰五位相得而各有合

　　○天一生水地二生火二者隂陽之大分也其天三生木只是天一之餘氣地四生金亦只是地二之收功大段只是隂陽兩片子故天一與天三相連自右而之左也地二與地四相連自左而之右也此即是太極第二圖之陽動(dòng)隂靜而已又即橫圖之太陽少隂少陽太隂之四象而已無二天地則亦無二理氣也

　　右水火木金之分左右而土居中所謂以質(zhì)而語其生之序者也蓋水隂盛故居右火陽盛故居左木陽穉故次火金隂穉故次水土沖氣故居中

　　○其黑文之引自水而之木自木而火自火而土自土而金自金而復(fù)水如環(huán)無端而不已者所謂以氣而語其行之序者也

　　○蓋有大動(dòng)靜焉有小動(dòng)靜焉小者之合大者之分也迎之不見其始引之不見其終此隂陽之所以無物不有無時(shí)不然而太極之所以一貫而無不在不離乎隂陽而亦不雜乎隂陽也所謂大哉易也斯其至矣

　　○朱子曰易之為書廣大悉備然語其至極則此圖盡之是太極圖所以明易也故今學(xué)易者須証之周子之圖書

　　右水居正北故為隂盛火居正南故為陽盛木東方也故為陽穉金西方也故為隂穉如是則水為太隂火為太陽金為少隂木為少陽也此一說也

　　右圖解下句所謂水木陽也火金隂也陽始生為水尚柔弱到生木已強(qiáng)盛故水為陽穉木為陽盛也隂始生為火尚微到生金則已成質(zhì)故火為隂穉金為隂盛也蓋水生於天一木生於天三陽也火生於地二金生於地四隂也五行之生以微著為漸也又一說也如是則水當(dāng)為少陽木為太陽火為少隂金為太隂矣

　　右墨畫之為縱橫文見五行之以隂陽而對(duì)待所謂以質(zhì)而語其生之序也其旋圈文者見五行之以隂陽而流行所謂以氣而語其行之序也此章本旨是以質(zhì)者言而氣序之流行亦因之以可見蓋只是這一個(gè)五行而已如同一個(gè)四方也曰東西南北則對(duì)待之義曰東南西北則流行之義何以証此章本意是以質(zhì)者言朱子曰水隂根陽火陽根隂錯(cuò)綜而生其端是天一生水地二生火天三生木地四生金到得運(yùn)行處便水生木木生火火生土土生金金又生水【云　云】

　　○以對(duì)待者而析言之則一六水為陽二七火為隂三八木為陽四九金為隂合言之則水火是氣之方行者為陽木金是質(zhì)之已成者為隂皆對(duì)待者也

　　○以流行者而析言之則木傳於火木陽而火隂火傳於土土傳於金則上承陽之隂而下啟隂之陽也金傳於水則金陽而水隂也合而言之則木火之位春夏發(fā)生之陽也金水之位秋冬收藏之隂也皆流行者也

　　○水火木金土以質(zhì)而語其生之序者方數(shù)也對(duì)待之易也以氣而語其行之序者圓數(shù)也流行之易也方數(shù)如東西南北之相對(duì)圓數(shù)如東西南北之相承

　　○五行有橫有直橫者只是其質(zhì)之對(duì)待直者只是其氣之流行橫者即方數(shù)直者即圓數(shù)

　　右五者須錯(cuò)綜看之蓋天一生水之時(shí)連火木金土俱有了但彼時(shí)之火木金土亦只是其水而已夫水元也元統(tǒng)四德資始之初其於亨利貞亦只是亨之元利之元貞之元而已猶未成也待水之本體既成乃以次成火成木成金成土土則分貼四德不同其宮蓋五行元為渾淪一物但須分段落與節(jié)候耳

　　○吾嘗竊謂五行有橫有直者

　　○水火木金土本只是一氣分而為二曰隂陽卻以陽分太陽少隂而為水火以隂分少陽太隂而為木金土則於四行無不在而成其終矣五行只是一二三四五其六七八九十者乃一二三四五之配也亦截取一二三四五之後一半節(jié)序與之對(duì)而成配耳

　　此所謂不過一隂一陽一奇

　　一耦以兩其五行而已者

　　天地元初只是一氣天氣之重濁者分凝而為地即以隂陽相配耳奇偶元只是一象陽奇之後半節(jié)分出為偶即以配奇耳故曰天對(duì)地不過又曰陽全隂半陽得兼隂隂不得兼陽又曰天地之間本一氣之流行而有動(dòng)靜耳以其流行之體統(tǒng)而言則但謂之乾而無所不包耳以其動(dòng)靜分之然後有隂陽剛?cè)嶂畡e也

　　○天地河圖之?dāng)?shù)本只是一二三四五而各截其下為六七八九十而已非一二三四五之外別有六七八九十也故一與六共宗而居北二與七為朋而居南三與八同道而居?xùn)|四與九為友而居西五與十相守而居中然究其極則又是一與二而已非一二之外別有三四也蓋一之下半即為三二之下半即為四故水木皆陽也水為陽之始木為陽之成火金皆隂也火為隂之始金為隂之成此理人多未會(huì)也

　　○仁義禮智信位五者亦兄弟一氣也

　　孟子所謂仁義者非畧乎禮智

　　也以仁足該禮義足該智而信

　　則無所不在一五行之禮也五

　　行一隂陽也

　　大傳所謂仁智者非畧乎義禮

　　也有仁者自有禮智者自知義

　　而信亦無不在一五行之理也

　　五行一隂陽也

　　或問五行八卦震巽木兌乾金坤艮土皆二卦離火坎水獨(dú)一卦何也曰木陽穉金隂穉故二卦方足以生火水亦方足以配水火也若火陽盛水隂盛故止一卦足以當(dāng)之矣土則四行之所以成始成終者故亦用二卦

　　○十干起於甲乙木由甲乙木而丙丁火

　　○戊己土而庚辛金壬癸水此以氣而語其行之序者也五行之氣行於天故曰天干十二支起於子之水然後為寅卯木巳午火申酉金歸於亥水而以辰戌丑未四維為土此以質(zhì)而語其生之序者也五行之質(zhì)具於地故曰地支亥子之皆為水亦成始成終之理也

　　○成變化而行鬼神此變化分一變六化二化七變【云　云】者或未必孔子筆下之本意但據(jù)朱子之說亦自有發(fā)於道理而不見病於孔子也朱子之學(xué)本是析之極其精而不亂此類是也故曰義理玄微蠶絲牛毛

　　○陽變隂合而生水火木金土有大陽變隂合焉謂陽變而生水木隂合而生火金此太極圖之意也亦有小陽變隂合焉如一變生水六化成之二化生火七變成之之類是也成數(shù)雖陽固亦生之隂也鬼神謂凡奇偶之生成屈伸往來者奇而生者神之來而伸也偶而成者鬼之往而屈也蓋物未成則其氣日漸凝聚故為神既成則其氣日漸耗散故為鬼如此分鬼神之義亦可北溪陳氏亦如此說但以五生數(shù)為神五成數(shù)為鬼恐於朱子屈伸之意未切要之當(dāng)說得圓活方是如一變生水來而伸也及六化成之則六化成為來而伸而一變生水者為屈而往矣及其二化生火七變成之則此又為來而伸而一生於水六成之者又皆為往而屈矣不可局定以生者為神成者為鬼須要認(rèn)屈伸往來字意故曰日往則月來月往則日來日亦有往有來月亦有往有來往來無定在則鬼神亦無定位

　　○又曰屈伸往來仍依北溪陳氏所論蓋中庸章句云鬼者隂之靈也神者陽之靈也又曰至而伸者為神反而歸者為鬼如能為天一之生者為神能為地六之成者為鬼天一之生者為至而伸地六之成者為反而歸至而伸者為來反而歸者為往一說反而歸者即謂既往者

　　○行鬼神之說若依愚之管見卻合大傳但不合北溪氏大傳曰日往則月來月往則日來【云　云】往者屈也來者伸也屈伸相感朱子此謂奇偶生成之屈伸往來者屈伸往來字實(shí)本諸此若如陳說則生者即為神成者即為鬼不必謂奇偶生成之屈伸往來者矣況於生為神成為鬼則來者在前往者居後若如日往則月來往者屈也之義則往者在前來者居其後此其不同明矣愚向者之說似更可思

　　○程子嘗曰所應(yīng)復(fù)為感所感復(fù)為應(yīng)此可以証往來屈伸之義

　　○鬼神謂凡奇偶之生成屈伸往來者

　　○依北溪說則所謂往來者乃陽主進(jìn)隂主退之義一說就是精氣為物游魂為變之例依愚管見則所謂往來者即往者屈也來者伸也之義一則往在來之前一則往在來之後知此則於二說知所折衷矣或曰此以其生之序言彼以其行之序言

　　○天一至成變化而行鬼神也當(dāng)作一片渾淪看蓋自天一至地十既零碎說就繼之以天數(shù)五地?cái)?shù)五而著一句五位相得而各有合把前面數(shù)畧說出主意了然後又搃計(jì)而說出此所以成變化而行鬼神一句明說此是造化之秘也河圖之?dāng)?shù)盡是天地之?dāng)?shù)也故搃註曰此言天地大衍之?dāng)?shù)不曰河圖大衍之?dāng)?shù)也此既見聖人文章之妙一句當(dāng)他人千百句者也

　　大衍之?dāng)?shù)五十

　　大衍之?dāng)?shù)五十謂蓍策五十之?dāng)?shù)起於河圖中宮以五乘十而得也不然五十字何所指若無個(gè)蓍衍河圖中宮何為是則大衍之?dāng)?shù)五十一句正所謂蓍策之全數(shù)也本義搃註曰此章言天地大衍之?dāng)?shù)數(shù)字正謂蓍策也故繼之曰其用四十有九其者非指蓍而何

　　○衍者就母數(shù)起子數(shù)之謂也

　　○天五乘地十乘者駕其上之謂也數(shù)法有乘除

　　○謂之大衍者五個(gè)一衍之而各極其數(shù)以至於十合之而為五十也語録又云一個(gè)衍成十個(gè)五個(gè)便成五十則本義正意所謂五其十也

　　○又一說河圖積數(shù)五十五其五十者皆因五而後得獨(dú)五為五十所因而自無所因故虛之則但謂五十愚謂此說雖通然大衍二字似欠分明故次之

　　○一說河圖之?dāng)?shù)五十五而大衍只用五十者蓋中宮之五為五行正數(shù)本該得在外之五十今既舉五十則中宮之五亦在其中矣故止皆曰五十云

　　○又一說五十五之中其四十者分為隂陽老少之?dāng)?shù)而其五與十者無所為則又以五乘十十乘五而亦皆為五十矣愚謂此亦中宮天五乘地十之義但以其四十者分為隂陽老少之?dāng)?shù)而其五與十者無所為則又以五乘十十乘五而亦皆為五十矣愚謂此亦中宮天五乘地十之意但以其四十者分為隂陽老少之?dāng)?shù)似方其大衍之時(shí)未暇及此必大衍之後方為此耳雖曰圖中自具此數(shù)然於本文大衍二字為稍遠(yuǎn)矣亦不及前說為明故又次之而本義所以只取前一說也

　　○又曰大衍之?dāng)?shù)五十只在河圖中宮得者凡天地之?dāng)?shù)五十有五搃河圖中外之?dāng)?shù)也二者自不相關(guān)非是去其中五而取五十也

　　○程子曰數(shù)起於一備於五小衍之而成十大衍之而為五十愚謂大衍者小衍之合也小衍大衍只是一起事

　　○又曰五十?dāng)?shù)之成成則不動(dòng)故損一而為用愚謂此邵子之學(xué)所以必於動(dòng)處起數(shù)也亦所謂起處起歟

　　○又曰玉海七十六冊三十六板小學(xué)紺珠曰生數(shù)自一二三四而極於五成數(shù)自六七八九而極於十故大衍之?dāng)?shù)五十取天地之極數(shù)以立本也布算者生數(shù)至四而止遇五則變而為一成數(shù)至九而止遇十則變而為一故其用四十有九取天地之變以起用也

　　○愚謂由一而五而十而至於五十此如登山自山麓以至於山尖之極頂處也然後殺其一而為四十有九此如從山之極頂處一轉(zhuǎn)步時(shí)也動(dòng)之端也變從此亦有自然之勢也蓋五十者數(shù)之成足處去其一則起變動(dòng)矣猶既濟(jì)之後有未濟(jì)也此不是小關(guān)節(jié)

　　其用四十有九

　　必虛其一以象太極者蓋氣必有理大衍之?dāng)?shù)五十者氣數(shù)也氣不徒氣而理存焉然氣有為而理無為故虛其一以象太極之無為若不虛其一則有氣而無理而數(shù)亦滯而不通矣故曰皆出於理勢之自然而非人智力所能損益也

　　○既虛其一以象太極而其餘四十九策之當(dāng)用者則兩儀體具而未分之象也蓋啟蒙此解蓋對(duì)下句分而為二以象兩儀而得之若本義只是虛其一以象太極不可以為又有象兩儀未分之義也

　　○啟蒙以虛其一為象太極語録又以四十九策之未分者為象太乙蓋太極以理言也太乙以氣言也然象太極之意重象太乙之意輕其說已具上

　　○每疑作易者所以虛一象太極之意亦不為不重而傳文又獨(dú)不言本義亦不解豈孔子之意以為既言其用四十有九則其一者自有所當(dāng)而本義所以不解者以為自有啟蒙在耶

　　○要之太極無象啟蒙之意蓋出蔡氏朱子以其無定義姑存之

　　○蓍生本滿百莖今特取半用者豈以人事居造化之半故特取半用歟其用四十有九為人事用也此乃臆說未敢自以為然

　　○閏積月之餘日而成月者也蓋一年十二月氣盈六日朔虛六日共餘十二日三年則餘三十六日分三十日為一月又以六日為後閏之積其第四第五年又各餘十二日以此二十四日湊前六日又成一閏月便是五歲再閏也

　　○積分二字謂積而分之也每年積餘十二日至三年則分為一閏五年又分為一閏也掛一當(dāng)一歲揲左當(dāng)二歲扐左則三歲一閏矣又揲右當(dāng)四歲扐右則五歲再閏也故再扐而後掛蔡氏謂不言分二不言揲四獨(dú)言掛一者明第二變不可不掛也愚謂既言掛則見其先已分二而揲四歸奇亦隨之矣

　　○愚按本義之說自明白閏積月之餘日而成月者也此閏字先一閏亦是此閏後一閏亦是此閏下句即曰五歲之間再積日而再成月故五歲之間凡有再閏然後別起積分如一掛之後左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然後別起一掛也此再字猶云兩也非專指第二次者也如子路問君子章集註云修已以敬夫子之言至矣盡矣而子路少之故再以其充積之盛自然及物者告之此再字非專指修已以安百姓一句也連修已以安人都說在見是兩重意也則知古人用字之法矣

　　○啟蒙則曰遂以四揲左手之策以象四時(shí)而歸其餘數(shù)於左手第四指間以象閏又以四揲右手之策而再歸其餘數(shù)於左手第三指間以象再閏此說只是要再閏之象分明非謂上句歸奇於扐以象閏只是初一閏者若以為只是初一閏者則下句故再扐而後掛之上又須粘起右手之揲四以象四時(shí)然後及於歸扐以象閏如何只說故再扐而後掛廢卻揲右者不舉耶可見本義精矣至於筮儀亦知啟蒙之說逐句分貼確不可移蓋亦欲其明白而已初不害其意之同也

　　○又曰氣盈者以一年二十四氣言之該三百六十五日有奇朔虛六日者以一年十二月朔言之該三百五十四日有奇舉成數(shù)亦為六日是少了六日也

　　○或問一年氣盈餘六日又謂朔虛餘六日何也似乎只有氣盈六日其日行則每日周天一度其數(shù)恰好也奈何又有餘六日曰非日自餘六日也是為月帶累退就月而見餘六日也故曰朔虛朔主月言也蓋每月該三十日今被月行遲追日不及每年便有五六個(gè)月是小月了月小是月至廿九日而晦盡明日則再蘇而更為朔也日為月帶累日之行雖自足其一周之?dāng)?shù)緣要湊成個(gè)月等不得他三十日而分為月也一年卻是多餘六日即朔之虛也而氣又盈六日卻是一年餘十二日二年餘二十四日三年餘三十六日先且湊三十日為一閏又將零六日以後二年所餘之二十四日再做一閏也

　　○看來天自做天行日自做日行月又自做月行氣盈者二十四氣也若今年冬至至明年冬至決定三百六十五日也試以歷書查便見

　　○氣盈者天之?dāng)?shù)朔虛者月之?dāng)?shù)

　　○又曰一年二十四氣相去恰恰三百六十四日一年十二朔相去恰恰三百五十四日因是每月不能恰恰至三十日方置閏以定之也

　　○四分度之一者天行每一度計(jì)九百四十分分為四分則計(jì)四個(gè)二百三十五分而得其四分之一也

　　○天行過一度者天行健一日一夜周天三百六十五度四分度之一而又過一度也

　　○朱子云日月皆從角起日則一日運(yùn)一周依舊只到那角天則周了又過那角些子累將去到一年便與日會(huì)

　　乾之策二百一十有六【云　云】當(dāng)期之日

　　夫十者數(shù)之全也故太陽居一後面便連個(gè)九少隂居二後面便連個(gè)八後倣此

　　○又曰在理自一至十之?dāng)?shù)是個(gè)渾淪的物也一則斷然含九二則斷然含八三四五皆然然今不曰含九含八而曰連九連八者蓋但含九則元無個(gè)九只是就一上說含九耳曰二含八則元無個(gè)八只是就二上說含八耳今在河圖則一之外實(shí)有個(gè)九在也故曰二連【云　云】

　　○太陽居一【云　云】是橫圖來也

　　○一六共宗為太隂水二七為朋為少陽火三八同道為少隂木四九為友為太陽金自是一様論也

　　○太陽居一而連九少隂居二而連八少陽居三而連七太隂居四而連六者又自是一様論也蓋隂陽無定在是活套字如太隂圖火本為太陽而又為隂之穉水本為太隂而又為陽之穉也

　　○太陽居一而連九【云　云】此理最妙天地人物之?dāng)?shù)往往有恰恰相湊處有一人庚子生父癸酉而貴母丁丑妻己亥曾抄得範(fàn)圍虛中數(shù)其語云金水雙親父得祿鴛幃木命年差長此理蓋亦一含九二含八之類也但其數(shù)門目甚為煩細(xì)若有師根亦要費(fèi)無限工夫故邵子欲以授二程明道曰某兄弟安得有許多工夫也大抵只是一分為二之理所謂一本雙榦千兒萬孫而已矣更有一說卻要人事參會(huì)也

　　○又云凡四為奇凡八為偶者以四對(duì)八則四為奇而八則兩倍為偶也不必拘一二三四之例此只以三變之末去了初掛不四則八而分隂陽耳

　　○奇圓圍三耦方圍四此以天地間凡物言皆隂陽之定數(shù)而無待於安排也

　　○三用其全四用其半亦是理數(shù)之自然陽饒而隂乏也所以然者只是一氣之流行但裁取後一半是陽饒而隂乏也故朱子曰以其流行之統(tǒng)體而言則但謂之乾而無所不包矣以其動(dòng)靜分之然後有隂陽剛?cè)嶂畡e也此亦可見陽全隂半之理

　　○本義積而數(shù)之則為六七八九此以掛扐之?dāng)?shù)言也而第三變揲數(shù)策數(shù)亦皆符會(huì)此以掛扐之外過揲者言也其曰三變者通三變也不止謂末後一變

　　○其揲亦九不承上餘三奇則九者言只是下句策亦四九三十六者而以四揲之得九個(gè)四也若以九數(shù)之則為四個(gè)九矣即所謂四九三十六也

　　○又云三奇則九者所歸餘者本三個(gè)四每四當(dāng)一奇奇圓圍三而用其全則三個(gè)三也故曰三奇則九其揲亦九者為三奇外之策以四揲之凡九個(gè)四也策亦四九三十六者謂更將此策以九數(shù)之又為四個(gè)九也三偶則六者本歸餘得三個(gè)八每八當(dāng)一偶偶方圍四而用其半則三個(gè)二也故曰三偶則六其揲亦六者謂三偶外之策以四揲之得六個(gè)四也策亦四六二十四者謂更將此策以六數(shù)之又為四個(gè)六也餘倣此

　　○變化往來進(jìn)退離合之妙此純以蓍策之七八九六言所以搃括上文揲蓍之法則通計(jì)三變之餘以下【云　云】者也

　　○變化者六八隂變也七九陽化也往來者得七九則陽來隂往矣得六八則隂往陽來矣進(jìn)退自七而九是陽進(jìn)也自八而六隂之退也離合者離謂揲餘之?dāng)?shù)與揲數(shù)策數(shù)各自為數(shù)也合謂揲餘之?dāng)?shù)與揲數(shù)策數(shù)亦皆符會(huì)也

　　○變化者策數(shù)之七九為陽八六為隂或?yàn)槠呔呕驗(yàn)榘肆藬?shù)無常此變化也不必謂老陽變?yōu)樯訇浝详涀優(yōu)樯訇栆采w如此則七八為不變而此變化二字該不盡了

　　○變化往來即下傳第一章本義云所謂剛?cè)嵯嗤贫载持兺鶃斫诲e(cuò)無不可見之義變化者如得七與九則陽之化也如得八與六則隂之變也其變化皆出於蓍策自然之動(dòng)而無容乎人力也

　　○又云往者謂前之變者為往後有繼者為來如往過來續(xù)之義承上變化言也

　　○愚謂往來者如陽化為隂則陽往而隂來隂變?yōu)殛杽t隂往而陽來故或遇七與九則不見六與八矣或遇六與八則不見七與九矣其交迭出沒惟變所適亦皆無容乎人力也

　　○又云進(jìn)退者自七而九為進(jìn)自八而六為退此言揲得八六者皆為退數(shù)不相混也

　　○又曰進(jìn)退者謂七九皆陽數(shù)也陽以七為少九為老是陽主進(jìn)也八六皆隂數(shù)也隂數(shù)反以八為少六為老是隂主退也其進(jìn)退蓍策自然之變也豈容人力之所增損哉離合離者為始也或三揲皆得奇或三揲皆得偶或二偶一奇或二奇一偶二變各自為變也合者謂其末也三奇合為九而揲數(shù)九其四策數(shù)又四其九也三偶合為六而揲數(shù)六其四策數(shù)又四其六也二偶一奇合為七而揲數(shù)七其四策數(shù)四其七也二奇一偶合為八而揲數(shù)八其四策數(shù)四其八也是皆出於自然之妙又豈人力所能為哉

　　○乾之策二百一十有六一爻三十六二爻七十二三爻一百八四爻一百四十四五爻一百八十六六爻則二百一十有六也

　　○坤之策百四十有四一爻二十四二爻四十八三爻七十二四爻九十六五爻百二十六爻則百四十有四矣

　　○又曰乾之策二百一十有六者以老陽之?dāng)?shù)計(jì)之也坤策亦然故承此而言二篇之策萬有一千五百二十皆老數(shù)也本義曰凡陽爻百九十二得六千九百一十二策重老陽之?dāng)?shù)也隂爻亦然

　　○此特以老隂老陽計(jì)乾坤之策數(shù)而得三百有六十者然也然少陽之策二十八積乾之六爻皆少陽之策則一百九十二合之亦為三百有六十也蓋只是四十九之?dāng)?shù)除掛扐之外老陽雖得三十六老隂則只是二十四矣少陽比老陽雖少八策少隂比老隂則又多八策矣故積之而數(shù)亦均為三百有六十

　　二篇之策萬有一千五百二十當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也

　　當(dāng)萬物之?dāng)?shù)蓋萬物之?dāng)?shù)至多也而二篇之策萬有一千五百二十亦多之至也故以為當(dāng)萬物之?dāng)?shù)朱子曰此亦是取象之辭不是萬物恰有此數(shù)也且其凡三百六十五日四分日之一而乾之策只有三百六十亦不能恰當(dāng)此數(shù)看聖人說道理有不如後世之謹(jǐn)密處然後世學(xué)者謹(jǐn)密雖若有餘而意味則不足矣

　　是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成分而為二以象兩儀一條以一變者言也乾之策一條以六爻者言也二篇之策一條以三百八十四爻者言也把這六爻之策都計(jì)了又指實(shí)說出所以成卦者如此而遂及變占之例蓋原其始而要其終也既言十有八變而成卦又言八卦而小成者所以明卦有內(nèi)外體也

　　○又云既曰十有八變而成卦則求卦之法備矣乃從計(jì)之曰八卦而小成何歟曰上文四營而成易以一變者言也遂乘勢說到十有八變而成卦處而中間有內(nèi)體之卦一節(jié)未及發(fā)不容以曖昧也故翻足之以此句亦理勢之宜然也此句實(shí)帶上文其下句引而伸之乃更端向下文矣

　　引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣

　　據(jù)啟蒙則引而伸之者自八卦而為六十四卦也觸類而長之者則六十四卦可變?yōu)樗那Ь攀砸泊苏f雖是明白條暢然引而伸之者自九變積而至於十八變也觸類而長之則非復(fù)有所變也不過因其卦之已成而視其爻之變與不變以為動(dòng)靜其類固不同也而乃謂之觸類何耶據(jù)本義而遡其意則引而伸之者一卦變而為六十四卦也觸類而長之者每一卦以此類推各變?yōu)榱呢砸补时玖x首句便云謂已成六爻而視其爻之【云　云】分明與啟蒙不同非是去了引而伸之一句不解只解觸類而長之者蓋本義是晚年所定啟蒙是早年所見而後來未及改耳若或強(qiáng)比而同之則非所同也且啟蒙於爻變例之後又云於是一卦可變?yōu)榱呢远那Ь攀栽谄渲兴^引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣是固亦以引而伸之為一卦變而為六十四卦者也然則啟蒙後說自與前說不同蓋後段已改前段未及改耳是益足以見本義之當(dāng)從也

　　○或疑據(jù)文公年譜則本義成於四十八歲啟蒙成於五十七歲是啟蒙是後來定見在所當(dāng)從也大抵本義雖成於四十八歲然五十七歲之後猶可以改定且大學(xué)章句之成久矣待易簀之前三日猶解誠意一章豈本義既定後來遂不可改耶今按搃註啟蒙備言之一句則又似本義之成在啟蒙之後而愈足以証本義為後來所改定而在所當(dāng)從矣

　　○大抵讀書須要酌以真理不可全信耳目全憑故紙雖朱子之說亦不能無未盡善處且朱子之釋註諸書據(jù)文集所載則其前後不同亦多據(jù)語録所載則其不同處尤多若理出於至當(dāng)歸一則又安有不同者耶然則學(xué)者安得便以朱子之說而遂不敢有所異同耶蔡九峯書傳序云生於數(shù)千載之下而欲講明於數(shù)千載之上亦已難矣誠哉是言也然則其所以不能無彼此之說者理固宜然

　　○今按此章本義與啟蒙不同處凡數(shù)條大衍之?dāng)?shù)五十本義只取一說而啟蒙則備三說而用四十有九本義只畧說過而啟蒙則以為虛一以象太極其餘四十有九者象兩儀之未分然此猶有說也以為詳見啟蒙本義曰期周一歲也凡三百六十五日四分日之一此特舉成數(shù)而概言之耳而啟蒙則曰當(dāng)期之日每月三十日合十二月為三百六十日也蓋以氣言之則有三百六十五日以朔言之則有三百五十四日合氣盈朔虛之中數(shù)而言故曰三百有六十也若此者果可以為同耶本義曰少隂退而未及乎虛少陽進(jìn)而未及乎盈故以老陽老隂計(jì)乾坤六爻之策而啟蒙則曰此獨(dú)以老隂老陽之策為言者以易用九六而不用七八也若此者又果同耶又天下之能事畢矣一句本義無明解而啟蒙則曰天下之事其吉兇悔吝皆不越乎此而見得天下之能事畢然此則下文顯道神德行可與酬酢可與佑神之意似亦未為穩(wěn)愜本義所以不明解者愚意只是以一卦可變?yōu)榱呢砸远獌捶菜那Ь攀詾樘煜轮苁庐呉舱Z意獨(dú)云易卦之變至此則至矣盡矣無以復(fù)加矣尚未知是否也

　　○凡本義與啟蒙不同處嘗細(xì)玩之則啟蒙不若本義之精當(dāng)

　　顯道神德行是故可與酬酢可與佑神矣

　　道即理凡易詞所發(fā)明者皆是也德行指事為之跡言如涉川攸往之類此以隱顯相對(duì)說蓋至微者理也而易有辭以顯之猶所謂闡幽也至著者事也而易有數(shù)以神之猶所謂微顯也

　　○顯道只據(jù)易辭言神德行只據(jù)易數(shù)言夫如是明有以酬酢乎人而決人之疑幽有以佑乎神而言神之所不能言者矣不必以顯道為可與酬酢神德行為可與佑神酬酢佑神通承顯道神德行言

　　○道以理言不必拘是天道本義曰道因辭顯則凡辭中所說皆道也若拘說天道則只有否泰剝復(fù)諸卦能顯道而其餘皆不能顯道矣大抵如乾道大通而至正初陽在下未可施用之類此皆道之所在而有以闡之也

　　○德行只據(jù)事為而言神是易中有理以神之非是說人之一行一止皆為非人所能為也蓋元亨利貞勿用利見之類卻是使人之作事合理處卻因數(shù)衍出來此便是易有以神其德行也所謂行以數(shù)神者蓋如此若說人之行止皆非人所能為了又安用易而易又安能佑神此決不通蓋易以道義配禍福與後世?緯術(shù)數(shù)之書不同者正在於此彼語録所謂須知得天理合著如此者最有味也道因辭顯以辭占言也行以數(shù)神以象變言也變則象之未形者象則變之已成者此主變而未及象也然義類大概如此分別

　　○行以數(shù)神數(shù)是方變之象數(shù)也德行之所以得吉利而免兇害者皆自揲蓍之變來因卦之變而得所值之卦爻以知吾事之吉兇而趨避之?dāng)?shù)之所係重矣所謂惟幾也故成天下之務(wù)

　　○道因辭顯行以數(shù)神辭則該占數(shù)則兼變象既如此認(rèn)則不應(yīng)以顯道屬酬酢神德行屬佑神矣蓋辭變象占四者皆可以應(yīng)人之求而助神之功

　　○朱子曰此是說蓍卦之用

　　○又曰道理因此顯著德行是人事卻由取決於蓍上句釋顯道下句釋神行又曰既知吉兇便可以酬酢事變或曰是說顯道可與酬酢

　　○又曰神又豈能自說吉兇與人因有易後方著見便是易來扶助神也或曰是說神德行可與佑神

　　○愚謂所謂知吉兇者不但是辭之所顯也所謂取決於蓍者亦其吉兇也所謂能說吉兇與人者即蓍也然則顯道豈但可與酬酢哉亦能佑神矣

　　○所說神又豈能自說吉兇與人因有易後方著見者固為主佑神然說吉兇明白者辭也有易云者蓍卦兼也且所謂吉兇與人獨(dú)非所謂酬酢乎蓋酬酢佑神只是說易之用明能應(yīng)人事幽能助神功兼幽明而言耳非必分應(yīng)上文也德行人事也道人事之理也故不必分酬酢與佑神

　　○若依彼說亦無大害但究顯道神德行統(tǒng)為一事下句亦然

　　知變化之道者其知神之所為乎

　　神字對(duì)人言明非人之所能為也蓋天地大衍之?dāng)?shù)揲蓍求卦之法無一不出於理勢之自然實(shí)宰物者之所安排也宰物者何心哉一氣機(jī)之迭運(yùn)一奇偶之積分若使之然而實(shí)非使之然者雖欲其不然而有不得不然者故曰神之所為也要之神亦無為也神本無心故自然惟自然故至妙

　　○其知神之所為乎此神字即程子乾卦傳所謂以妙用言謂之神者也其實(shí)即天之妙用張子所謂一神之神也一神而兩化故成出許多數(shù)法來故彼此相當(dāng)不合而合出於無心而成而實(shí)非有心者所能成也

　　○道字輕帶變化字說此神字與上文神德行及佑神之神不同神德行神字活與神明之神同佑神之神字死以造化之功言之與幽贊於神明之神同此所謂神之所為者言其變化之妙非人之所能為耳正前面本義所謂皆出於理勢之自然而非人之智力所能損益者也又曰是其變化往來進(jìn)退離合之妙皆出於自然非人所能為也更以無思無為不疾而速不行而至兩段來照看則神之義可得矣要之與佑神之神亦非有二也

　　○此言天地大衍之?dāng)?shù)一句自天一地二起至大衍之?dāng)?shù)五十止也

　　○揲蓍求卦之法一句則斷自其用四十有九起至天下之能事畢矣止也或曰大衍之?dāng)?shù)宜該乾之策及二篇之策一條且二條有當(dāng)朞之日及當(dāng)萬物之?dāng)?shù)字曰不然也大衍字正說得河圖中宮天五乘地十而得之至用以筮以後便是法也其曰乾之策二百一十有六坤之策百四十有四曰乾曰坤便無與於大衍字只是卦也卦則自分二揲四歸奇之法所得者而積數(shù)之也曰二篇之策便亦自揲蓍所求而來也故末節(jié)亦曰變化之道即上文數(shù)法也亦分?jǐn)?shù)與法不謂數(shù)內(nèi)有法也

　　○朱子不是特故以大衍之?dāng)?shù)五十一句析出與天一地二條為一段也蓋因數(shù)字與法字相對(duì)故從其類而分之中庸首章句曰道之大原出於天而不可易其實(shí)體備於已而不可離【云　云】亦是此例

　　易經(jīng)蒙引卷十上

　　<經(jīng)部,易類,易經(jīng)蒙引>