【艮下艮上】

　　艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎

　　艮其背不獲其身行其庭不見其人此四句約言之只是艮其背不獲其身二句便了又約言之只艮之一字便了

　　○程子曰看一部華嚴(yán)經(jīng)不如看一艮卦見二程全書卷之六

　　○本義云止於所當(dāng)止則不隨身而動(dòng)矣猶下云如是則雖行於庭除有人之地而亦不見其人矣非以行其庭對(duì)艮其背也蓋未能艮其背則已能艮其背則便不獲其身不能艮其背不獲其身則已能艮其背而不獲其身則便行其庭不見其人矣而乃分動(dòng)靜云者蓋能止所當(dāng)止則雖行亦止也能不顧身之利害則自能不顧他人矣其實(shí)艮之一字單言則該動(dòng)靜觀彖傳所解可見彖傳又以艮其背一句另提單解而以不獲其身帶連下文是以不獲其身行其庭不見其人其理益可見矣蓋夫子亦恐人將行其庭對(duì)艮其背看也邪

　　○朱子語録亦云這四句須是說艮其背了方靜時(shí)不獲其身動(dòng)時(shí)不見其人此說初看似亦可疑然艮之理實(shí)如此況彖傳之說甚詳明

　　○朱子又曰四句只畧對(duì)艮其背一句是腦故彖傳中言是以不獲其身行其庭不見其人矣

　　○所當(dāng)止者理也唯有理而已何有於我何有於人明道先生云與其非外而是內(nèi)不若內(nèi)外之兩忘也蓋內(nèi)外兩忘則心將何依依理而已矣此正內(nèi)不見已外不見人之說不然則與釋氏之齊物我無以異豈吾儒至正之道哉

　　○本義云背者止之所也夫天有四時(shí)冬不用地有四方北不用人有四體背不用一理也蓋體立而後用有以行也此理所關(guān)甚大人於此理若充得盡即是定之以中正仁義而主靜立人極矣天下萬品無有無箇本體者雖天地亦然且如天象亦惟北辰不動(dòng)故能幹運(yùn)周天之星斗列宿蓋北辰天之極而居上者又非南極之比也天時(shí)則惟冬不用故能有春生夏長(zhǎng)秋成之功所謂不翕聚則不能發(fā)散也五方則惟北不用者北方地寒不生五穀所謂青海城頭惟有月黃沙磧裏本無春者也人則一身手足耳目口鼻之類皆動(dòng)而惟背不及於用既不能如目視而耳聼又不能如手持而足行惟其身之所在則帖然隨之而已無往非止也故能出一身之萬用而不窮蓋人是天地所生者其種出於天地故自然如此耳背字從北從肉有旨哉又凡器物亦須有箇欛柄欛柄皆止所以用之者也舉天下之物莫不皆然愚於是而竊見夫三才主靜之意

　　○不獲其身朱子曰欲出於身人纔要一件物事便須以已身去對(duì)副他若無所欲則只恁地平平過便似無此身一般

　　○艮其背而不獲其身所以為止而止者以其只就自身上說不涉應(yīng)接人物處說故對(duì)下句為一止一行止於所當(dāng)止則不隨身而動(dòng)矣夫如是則雖泛應(yīng)人事亦不隨人而動(dòng)矣所謂行其庭不見其人也

　　○此動(dòng)字對(duì)止字看

　　○朱子曰艮其背不獲其身是只見道理不見自家行其庭不見其人是只見道理不見箇人也

　　○又曰此段工夫全在艮其背上人多將行其庭對(duì)此句說便不是了行其庭只輕帶過緣?mèng)奁浔臣缺M得了則自然不獲其身【云　云】矣也不見有已也不見有人故云此四句只畧對(duì)

　　○口講若曰人必能止於其所當(dāng)止之地既止於其所當(dāng)止則於其身之利害得喪皆不暇恤矣是為艮其背不獲其身夫既止其所當(dāng)止而不有其身則於人之是非與奪又皆不暇顧矣是為雖行於庭除有人之地而亦不見其人也蓋庭者人往來必經(jīng)之地正有人之處也

　　○必曰行其庭者如處事之際正衝礙著人處亦照管他不得如伊尹之放太甲直做前古所不敢做的事冒然以身當(dāng)天下萬世不韙之名而不辭伯夷叔齊咈然非責(zé)武王之伐商雖八百諸侯皆以為當(dāng)伐吾亦全不管他直說周武王之不是至不食其粟而死此皆是不見人處後世如申屠嘉之困鄧通雖文帝之寵臣不顧也又如太子親王一不下司馬門則六百石之公車得以劾奏而遮留郎中令小臣也得以妃妾之分而撤夫人之坐席此等亦有不見其人意餘可以類推

　　○止而止行而止須用內(nèi)不見已外不見人兩句助伊方見動(dòng)靜分明

　　○聖人定之以中正仁義而主靜立人極焉君子修之吉修之雖是敬敬亦主靜也故聖人立人極焉修道之教也君子修之則由教而入之事也然必戒懼而後有慎獨(dú)抑慎獨(dú)雖動(dòng)時(shí)工夫其工夫亦主靜也不然欲動(dòng)情勝矣故喜怒哀樂發(fā)而皆中節(jié)謂之和此非主靜而何哉所謂艮其背不獲其身行其庭不見其人此之謂也

　　○本義云艮止也陽自下升極上而止也

　　○卦只有三畫陽居三是起於震而終於此為極上而止也

　　其象為山取坤地而隆其上之狀

　　艮為地今一陽跨其上上高也山直峙地上即地勢(shì)之高起者也故曰取坤地而隆其上之狀亦止於極而不進(jìn)之意蓋山矗地而高起其高起也亦自止而不復(fù)進(jìn)亙千古而常如一日非如草木然日進(jìn)于高大也艮取山象而有此義倘非朱子之說吾人或者只就靜上論山之止而已大抵兌澤取坎水塞其下流艮山取坤地而隆其上乃為象也無咎者蓋艮其背不獲其身行其庭不見其人則一動(dòng)一靜各止其所一事一物各當(dāng)於理何咎之有不曰元吉不曰吉無不利而只云無咎者何也止者止其所當(dāng)止也仁人者正其義不謀其利明其道不計(jì)其功也若夫上九敦艮吉?jiǎng)t以其敦厚於止止之盛者也故吉如此初六有孚比之只云無咎至於有孚盈缶則云終來有他吉矣聖人繋辭之義豈偶然哉

　　○或曰本義云行其庭而不見其人者行而止也行謂行其庭止謂不見其人上云艮其背而不獲其身者止而止也止謂艮其背而止之止則謂不獲其身也按此說全不是蓋艮其背是止其所止其所是止於所當(dāng)止止於其所當(dāng)止何如只以為靜時(shí)邪其曰止而止行而止謂一則靜而止一則動(dòng)而止靜動(dòng)二字只貼本義上面行止二字非貼卦辭艮其背行其庭二句也況行其庭亦承艮其背而言蓋是總會(huì)其辭而揭其意耳且據(jù)所謂時(shí)止而止亦止也便見都不是程明道云靜亦定動(dòng)亦定動(dòng)靜是行止之止定字是艮止之止或者以止而止二止字為一義誤哉

　　○參義曰人能養(yǎng)其至靜而理存於心則事之當(dāng)止皆有定見故其止也自不有其身其行也自不見其人其所見者惟理而已矣茍為不然而理欲交戰(zhàn)於其中而以已之利害為利害以人之是非為是非如是者靜亦動(dòng)矣而動(dòng)又安能靜乎動(dòng)靜皆失則不能主夫靜矣又安能止其所當(dāng)止乎彖辭四句以其對(duì)而言之則有止而止有行而止所謂動(dòng)靜各止其所而皆主夫靜也以輕重言之人能止其所當(dāng)止則不見有已不見有人皆其自然矣故彖傳以艮其背一句為綱領(lǐng)而下文三句又對(duì)言者乃其效驗(yàn)也

　　○本義既曰動(dòng)靜各止其所又曰皆主夫靜者何也曰正為上句云動(dòng)靜各止其所似更添入一箇動(dòng)而非只就艮言理者故下面須結(jié)斷其本旨曰皆主夫靜也皆主夫靜者皆得其理之所當(dāng)止而不隨身而動(dòng)亦不隨人而動(dòng)也

　　彖曰艮止也時(shí)止則止時(shí)行則行

　　艮止也兼下句行止二意下二句是艮止也之目時(shí)止則止時(shí)行則行看兩則字便有止其所不容易之意

　　○時(shí)止之止與艮止也之止不同時(shí)止非止時(shí)止則止方是止也時(shí)行非是以行為止時(shí)行則行方是止也此行止非專以出處言當(dāng)動(dòng)靜二字用與論語註作止語默之作止及一動(dòng)一靜莫非妙道精義者一般所該廣矣但專言止字便該有此兩義愚故曰艮其背不獲其身行其庭不見其人只見一艮字便都該了

　　○參義曰艮止之止與行止之止小不同艮止之止乃止於義理也行止之止乃止而不行也時(shí)止則止靜而止於義理也時(shí)行則行動(dòng)而止於義理也

　　○此云時(shí)止則止時(shí)行則行下云止其所也或者以為此所言止為當(dāng)止之時(shí)下所言止為當(dāng)止之所此殊不識(shí)理者蓋時(shí)與所只一般時(shí)乎當(dāng)止則止也者即其所當(dāng)止之所也時(shí)乎當(dāng)行則行也者即其所當(dāng)止之所也究其理之同如此但此段所釋在艮字之義下段所釋在背字之義意雖同而非復(fù)出也

　　○或問動(dòng)靜不失其時(shí)其道光明艮之象何以為光明朱子曰定則明凡人胸次煩擾則愈見昏昩中有定止則自然光明莊子所謂泰宇定而天光發(fā)是也

　　○艮體篤實(shí)故又有光明之義蓋動(dòng)靜不失其時(shí)是能篤篤實(shí)實(shí)於事事物物各止其所則自然有光明之效光明者或驗(yàn)於已或驗(yàn)於人驗(yàn)於已者暢於四肢發(fā)於事業(yè)所謂充實(shí)而有光輝也驗(yàn)於人者遠(yuǎn)之有望近之不厭所謂其道大光也然既驗(yàn)於已則必驗(yàn)於人亦未有驗(yàn)於人而不由驗(yàn)於已者也故須兼言

　　○按本義云艮體篤實(shí)故又有光明之義謂之有光明之義則光明字固在艮字內(nèi)意也

　　○在身心有身心之篤實(shí)光輝在處事應(yīng)物又有處事應(yīng)物上之篤實(shí)輝光

　　○按參義云動(dòng)靜不失其時(shí)然後本心瑩然隨事灼理而道可以光明此蓋泥朱子語録之說而失之也夫隨事灼理此豈應(yīng)在動(dòng)靜不失其時(shí)之後也耶為此說者可謂之昩矣

　　○其道光明按動(dòng)靜不失其時(shí)正是篤實(shí)其道光明者從篤實(shí)上生光明也若講此題者於動(dòng)靜不失其時(shí)處只當(dāng)云其篤實(shí)如此有不光明者乎不必就以動(dòng)靜不失其時(shí)為光明也

　　○補(bǔ)註曰其止其行物我兩忘動(dòng)靜適時(shí)吾道乃光

　　艮其止止其所也

　　程傳曰聖人所以能使天下順治非為物作則也惟止之各於其所而已朱子曰此意最好蓋物物元來各有所當(dāng)止之地是其背也

　　○易背為止以明背即止也聖人只易一字而力量亦萬鈞矣下句一所字亦甚的當(dāng)聖人尋常一字皆是不易之定理

　　上下敵應(yīng)不相與也

　　凡應(yīng)者隂與陽應(yīng)陽與隂應(yīng)也此謂敵應(yīng)應(yīng)字只帶敵字說謂初與四二與五三與上隂則皆隂陽則皆陽隂陽各以敵應(yīng)不互相為應(yīng)而各止其所也若一隂一陽則此往彼來有不得止其所者矣此就艮卦畫上說道理亦非文王正意孔子自看得有此象耳故曰學(xué)者不可以孔子之說便為文王周公之說也

　　○彖傳此條意若曰艮其止謂止其所當(dāng)止之所也此卦何以取此義蓋以卦體隂陽敵應(yīng)而不相與自有止其所之義也夫惟能止其所是以不獲其身行其庭不見其人也

　　○不相與則內(nèi)不見已外不見人而無咎矣

　　○不相與只好說外不見人如何為內(nèi)不見已蓋不相與則無外求之情人纔有求於外便須以已身去副他則內(nèi)有已而外有人矣內(nèi)不見已貼不獲其身外不見人貼行其庭不見其人

　　○程傳下語録云內(nèi)不見已是內(nèi)卦外不見人是外卦此恐記録者之誤豈有內(nèi)卦只是不見已者外卦都是不見人者然則不見已者尚未免於見人而不見人者亦尚見已耶

　　○依本義此內(nèi)外字與上句內(nèi)外之卦之內(nèi)外字不同自明白矣

　　兼山艮君子以思不出其位

　　兼山重山也前一座山後又一座山也非東西對(duì)峙之山也兼山便是各止其所之象兼山兩山也此一山自為一山彼一山又自為一山

　　○思不出其位思如思誠之思思不出其位則自不至於出位矣舊說以為心之所思不出乎其位者小異程傳曰思安所止丘氏曰凡人所為所以易至於出位者以不能思也思則心有所悔知其所當(dāng)止而得所止矣

　　○程曰位者所處之分也萬事各有其所若當(dāng)行而止當(dāng)速而久或過或不及皆出其位也況踰分非據(jù)乎此說甚善

　　○丘氏曰位者止之所也大學(xué)言君仁臣敬父慈子孝與中庸言素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤之類皆其義也

　　○思不出其位總是艮其背

　　○一說要專就位分上說如不在其位不謀其政上不侵下職下不奪上權(quán)左不得涉右右不得干左方是兼山各止其所之義以為程丘之說皆是推論之詞愚謂此說太拘

　　初六艮其趾無咎利永貞

　　初六以隂柔居艮初艮初位之卑者趾之象也隂柔才弱性務(wù)退守艮趾之象也夫隂柔則才不利於進(jìn)居艮初則時(shí)又未可進(jìn)能不進(jìn)則無咎矣

　　○利永貞又以其隂柔故又戒以利永貞也蓋隂柔不進(jìn)固正矣然隂性多?而不能守始雖不進(jìn)懼其終之或求進(jìn)也是以戒之

　　○始之不進(jìn)貞也故曰艮其趾未失正也惟終不進(jìn)則是能永貞矣

　　○利永貞既是戒辭便屬占

　　艮其趾未失正也

　　時(shí)止而行非正也在下而艮趾不進(jìn)未失正也不要當(dāng)利永貞看所謂永者永此而已

　　六二艮其腓不拯其隨其心不快

　　六二當(dāng)腓之處而居中得正為能自止其腓而不動(dòng)如此則於已得矣但三居上二居其下是三乃二所隨者而三也過剛不中以止乎上而不能俯聼乎二二雖中正而體柔弱又不能往而拯之夫三吾所隨者也吾既隨之便當(dāng)拯之今乃不能則自危而不持顛而不扶則將焉用彼相於心安乎故其心不快也誠哉其心不能快也不拯其隨亦是二失職處

　　○六二之義大意是謂於已則得矣但如其所隨何不拯其隨凡臣之於君弟之於兄僚屬之於官長(zhǎng)皆有此義

　　○參義曰以人臣言之雖吾之守身者不失乎中正然立於人之朝而諫不行言不聼能無憂乎如三之不快非其身之憂也

　　○但爻辭不拯其隨只咎六二今本義兼取小象之義謂三過剛不中以止乎上云者此正與困九四困于金車來徐徐者同義困初六雖隔於九二而不能來然使九四處位之當(dāng)則初亦不至來徐徐矣艮九三雖止乎上而不肯退聼於二然使六二才非柔弱則亦自能拯三之列夤矣

　　未退聼也

　　不拯其隨本是二之才不足今象傳曰未退聽也卻獨(dú)罪三者以爻辭已咎二故獨(dú)咎三所以互相發(fā)也又須看他本義亦字言是固六二柔弱而力不足之故然亦以三之過剛不中而不肯退聽乎二之過也亦字甚緊關(guān)

　　九三艮其限列其夤

　　腓可止限不可止也腓隨限而動(dòng)限則是一身關(guān)要處乃所以動(dòng)乎物者也

　　○自人而言趾可止也腓亦可止也身亦可止也輔亦可止也但限一止則上下判然皆非吾有矣故獨(dú)不可止也

　　○限即腰胯也胯在腰下胯口故反韻府胯兩股之間也夤膂也正韻膂脊骨也最有力之人氣力皆自此出故曰膂力過人又曰脊梁鐵硬馬融以為脊夾肉者與此小異味本義云不得屈伸而上下判隔句意則當(dāng)是脊骨矣

　　○參義曰腓脛也脛在足之上股之下股之上為根本義云止于腓則不進(jìn)而已言猶未至於塊然如槁木不能屈伸而絶物比類也

　　○艮其限非是三故意自艮之乃病也勁風(fēng)也雖是象也要說得通

　　○列判隔也謂上自上下自下身已不仁氣已不貫也列其夤只是夤列夤自有上下非夤與限判隔也

　　○九三爻義云何曰凡止道貴乎得宜不可膠固不通況九三當(dāng)限之處乃上下之要衝尤不可以固止者也而九三過剛不中乃確於止而不知變則上下判隔其危甚矣

　　○以人事言是於其不可止者而止之則事勢(shì)乖離而殆矣

　　六四艮其身無咎

　　此爻與坤六四括囊無咎相類

　　○六四時(shí)止而止與艮其背不同此只就行止上說然亦不但指出處之際也凡事未可做便退縮不做此皆艮其身者也又凡日用安靜而韜晦處皆是艮其身又如鄉(xiāng)鄰而閉戶曾子不預(yù)沈猶行之難之類

　　○六四以隂居隂純乎隂者也一於止者也不能兼乎動(dòng)也若艮其背則兼時(shí)行而行說

　　○六四大抵無足多咸之咸其晦無悔亦其類也

　　止諸躬也

　　謂止其身而不動(dòng)也

　　六五艮其輔言有序悔亡

　　六五以隂居陽為不正是不能止其所當(dāng)止而有悔也然以柔得中而當(dāng)輔之處為能艮其輔而言有序之象是能止其所當(dāng)止矣悔亡也

　　○程曰輔言之所由出也艮於輔則不妄出而有序也言輕發(fā)而無序則有悔止之於輔則悔亡矣

　　○傷易則誕傷煩則支已肆物忤出悖來違言之失也可勝悔哉

　　○艮其輔謹(jǐn)言也謹(jǐn)言者非不言也時(shí)然後言言有序也

　　○艮其輔即所謂言有序也此與咸其股執(zhí)其隨同類

　　○本義云六五當(dāng)輔之處故其象如此六五二字含中義象傳曰以中也

　　上九敦艮吉

　　上九以陽剛居止之極則實(shí)有終敦厚於止止之堅(jiān)篤者也

　　○程曰人之止難於久終故節(jié)或移於晚守或失於終事或廢於久人之所同患也上九能敦厚於終止道之至善所以吉也

　　○敦艮只是愈久不變物莫能奪之意先儒說此只有愈久不變意愚卻添箇物莫能奪者欲暗備不獲其身不見其人之意也此艮字兼動(dòng)靜與卦辭同與諸爻不同