【乾下震上】
大壯利貞
大壯利貞蓋大壯勢(shì)也利貞理也大壯而不利貞則勢(shì)有餘而理不足恃壯妄為豈其利哉故利在正固也
○大壯或失其正或正而不固皆不過(guò)是強(qiáng)猛之為耳非君子所以自固之道也
○或曰四陽(yáng)盛長(zhǎng)為大壯若五陽(yáng)六陽(yáng)不尤壯乎而以此為大壯何也曰盛長(zhǎng)者方亨之勢(shì)也故曰盛長(zhǎng)是以大壯若五陽(yáng)之夬其勢(shì)近滿純陽(yáng)之乾則陽(yáng)勢(shì)已滿如既午之日既望之月皆不謂之壯矣人三十曰壯亦是血?dú)夥绞l(fā)而滿足之時(shí)
○大壯而曰利貞者其詞危危者使平易者使傾易之道也更以夬之彖辭觀之益信聖人之情可見(jiàn)矣
大壯大者壯也剛以動(dòng)故壯
以卦體言大者壯也固為大壯之義以卦德言乾剛震動(dòng)所以壯也亦為大壯之義釋卦名有兩義也兩義不相涉
○剛以動(dòng)故壯以字作而字看剛體而動(dòng)用也剛而能動(dòng)是挾能為之資而又濟(jì)以必為之志則何為而不成何往而不濟(jì)何堅(jiān)不可破何難不可克所以壯也看所以字見(jiàn)得壯猶在後
大壯利貞大者正也正大而天地之情可見(jiàn)矣
謂大壯利貞云者言大者卻要正也不可謂所以大者以其正也如此說(shuō)則非釋利貞之義而大字便與卦之大字不同卻與卦辭異旨矣故不必從
○大者正也與上文大者壯也句法相類然大者卻要正也語(yǔ)録云所以大者以其正也恐記者之誤語(yǔ)録又一說(shuō)云上大字是指陽(yáng)下正大是說(shuō)理此說(shuō)明白可據(jù)
○正大而天地之情可見(jiàn)矣到此大字方與上文二大字不同此正大二字純以理言
○或云天無(wú)私覆而無(wú)所不覆天之正大也地?zé)o私載而無(wú)所不載地之正大也看來(lái)此說(shuō)於情字尚未盡且未切須兼覆載生成言乃可以生成言之氣一舒而萬(wàn)物皆生天地?zé)o容私於其間也氣一翕而萬(wàn)物皆成天地?zé)o容私於其間也以至雨露之沾濡風(fēng)霆之流行日月之照臨山川之流峙皆無(wú)所容私於其間也其正大何如哉
○天地之正大總是無(wú)邪曲難分正是如何大又是如何所謂所以大者以其正也安頓在此處卻無(wú)妨故君子謂之大人以其正也為不善者謂之小人以其不正也此理誠(chéng)可玩味
○天下之理私者必小正者必大蓋正則公而大矣同人于野亦以正而大也若於宗則不正亦不大
○正大而天地之情可見(jiàn)矣切不可泥正大字是人事之正大正大二字且虛講不可就指為天地之正大須於天地之情可見(jiàn)處方發(fā)揮出天地之正大意
○按本義云釋利貞之義而極言之可見(jiàn)正字尤重大字本是帶說(shuō)而卻與正字平正則大矣
○天地之情不外乎正大而大壯其可不利於貞乎
雷在天上大壯君子以非禮弗履
雷在天上烈烈其聲赫赫其威肅羣聽(tīng)而起衆(zhòng)蟄其勢(shì)壯甚大壯之象也君子體此一毫非禮之事不踐諸身是不為人欲之私所屈矣何壯如之故曰自勝之謂強(qiáng)也中原之戎虜易逐一己之私意難除真所謂壯哉
○造物以雷在天上為大壯君子以非禮弗履為大壯自勝者強(qiáng)不是說(shuō)自勝則能強(qiáng)
初九壯于趾征兇有孚
本義云剛陽(yáng)處下而當(dāng)壯時(shí)以陽(yáng)剛之資而處?kù)断挛粍t不安於下且又當(dāng)壯時(shí)其力足以鋭於進(jìn)者也故為壯于趾之象占者居下而壯於進(jìn)其兇有孚矣
○居下而壯於進(jìn)則咈於理而忤於勢(shì)必值裁抑之虞反取用窮之災(zāi)矣道理與咸拇浚恒同
九二貞吉
貞吉還須就壯上說(shuō)參之九四之貞吉?jiǎng)t然
○本義所處得中則猶可因以不失其正中蓋指心言正蓋指其所為之事言夫二以陽(yáng)居隂已不得其正則是其所為未免恃壯矣所處得中因以不失其宜則是由其宅心忠恕不肯為過(guò)當(dāng)之舉故能因以戒其恃壯之為也
○書君牙曰爾身克正罔敢不正民心罔中惟爾之中蔡氏傳曰正以身言欲其所處無(wú)邪行也中以心言欲其所存無(wú)邪思也據(jù)此則中正之辨所從來(lái)舊矣九二吉字頗難說(shuō)若以大壯利貞例則是不躁於進(jìn)而終無(wú)不遂進(jìn)者但據(jù)九四爻下朱子小註云此卦如九二貞吉只是自守而不進(jìn)九四藩決不羸壯于大輿之輹卻是有可進(jìn)之象則九二貞吉不可以為得遂其進(jìn)然愚又以為此卦為大壯大勢(shì)陽(yáng)皆須進(jìn)惟初九在下而壯于進(jìn)九三過(guò)剛而用罔則反取困而不得進(jìn)若九二既能因中而正不應(yīng)只自守而住了故序卦傳曰物不可以終壯故受之以晉程子曰物無(wú)壯而終止之理但貞則不致困而必遂其進(jìn)矣況九二之因中而正與九四之不極其剛?cè)粽囝惸魏我贿M(jìn)而一只自守哉均之為貞吉也九四之藩決不羸壯于大輿之輹即吉之象也特以四前二隂為藩之決藩既決則有大輿壯進(jìn)之象矣故更著此二句今乃以其有此二句而遂疑九二之不得與同何也又如上六之艱則吉亦就說(shuō)得遂其進(jìn)此未敢便以為然姑記之以俟知者大抵爻辭與卦辭意同都是恐其恃壯妄進(jìn)故戒約之不得不嚴(yán)然以為終於自守則尚可疑雖初九亦終必進(jìn)但怪他居下急進(jìn)不能循序而漸進(jìn)矣若依上註則只說(shuō)得悔亡不可為吉
九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角小人用壯君子用罔象也貞厲占也羝羊觸藩羸其角占之象也
○九三過(guò)剛不中當(dāng)壯之時(shí)此在小人則為用壯在君子則為用罔占者如是雖正亦厲況不正乎是用壯者固厲用罔者亦厲也貞厲如何如羝羊之觸藩而羸其角然蓋小人以壯敗君子以罔困也用壯者血?dú)馐巧杏铝κ菓{不復(fù)顧理之是非勢(shì)之可否者也用罔者蔑視世事藐不為懷旁若無(wú)人恬不介意者也貞厲意兼用壯用罔言或曰既是用壯用罔則豈有得正之理曰亦不必如此拘且如王赫斯怒君子豈無(wú)用壯時(shí)君子有所傲惰豈亦無(wú)用罔時(shí)但此以過(guò)剛不中言則皆非其正者耳且其辭意若曰雖正亦厲況不正乎非謂此用壯用罔者得正也本意只是謂其事雖正但發(fā)之過(guò)剛則皆不免於厲無(wú)得許多閒辯
小人用壯君子罔也
此一爻在小人為用壯在君子則用罔也象傳之辭只是如此而本義釋曰小人以壯敗君子以罔困何耶蓋用壯者必以壯敗用罔者必以罔困故象傳雖不言其困敗而理之必至亦有不待言而知者至朱子釋義恐讀者忽之以為象傳不及此意也故發(fā)之云
九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹
夫大壯之道所利在貞今九四乃以陽(yáng)居隂為失其貞然惟其以陽(yáng)居隂則為不極其剛故雖不貞而有可轉(zhuǎn)而貞之理故因占設(shè)戒曰若能正固而不恃壯以進(jìn)則得其正而吉且悔亡矣況前遇二隂不如三前之有四其象如藩之決開而不至羸其角於是壯于大輿之輹前進(jìn)無(wú)疑矣
○一說(shuō)其悔亡且謾說(shuō)出得遂其進(jìn)意出下句方是說(shuō)出吉悔亡之實(shí)象猶九三羝羊觸藩羸其角為貞厲之象此說(shuō)穩(wěn)當(dāng)無(wú)疑
○藩決不羸雖取四前二隂之象然意不重在此源頭總在以陽(yáng)居隂不極其剛上此二句自相連說(shuō)觀象傳云藩決不羸尚往也尚往便當(dāng)壯于大輿之輹一句蓋上句是云無(wú)所阻於前下句是云進(jìn)而前也兩象一義也故本義云亦可進(jìn)之象也初無(wú)所復(fù)取而蔡氏乃云下乘三剛為壯于大輿之象則是別取一象鑿矣兩象語(yǔ)勢(shì)實(shí)相連即所謂貞吉悔亡者也
○藩決不羸承上文而言也恐是承上爻如牽復(fù)在中亦不自失也則承上文咸其股亦不處也則亦者因前二爻皆欲動(dòng)而云也今九四空頭說(shuō)箇藩決不羸非承上爻羝羊觸藩羸其角而言則何以哉如乾九四或躍在淵亦承初二潛龍見(jiàn)龍言不然則為何物躍淵耶彼以其意顯而且無(wú)他故不解此則為起下句三前有四猶有藩焉四前二隂則藩決矣故也
○四前二隂則藩決矣此意殊輕若必拘拘則九三羝羊觸藩亦須添入三前有四之象矣而今說(shuō)者皆不用何也
○又如節(jié)卦中正以通而本義云又坎為通其意亦輕其取義大端總在不極其剛上了
○輹程傳云與輻同車輪之中幹也如磨心然車之?dāng)〕R暂曊蹓延诖筝浿暸c壯于趾句義同非謂壯過(guò)于大輿之腹也
六五喪羊于易無(wú)悔
卦體似兌有羊象焉外柔而內(nèi)剛者也故皆能抵觸以進(jìn)獨(dú)六五以柔居中夫柔則巽懦不敢進(jìn)中則安常守分而不能果於進(jìn)故獨(dú)不能抵觸以進(jìn)夫卦本壯象本羊今乃以柔中而不能進(jìn)是為忽然失其壯矣喪羊于易之象也
○雖失其壯然兇害悔吝常由壯于進(jìn)而致如初之征兇三之貞厲上之不能退不能遂是也故六五亦可以無(wú)悔
○疆場(chǎng)場(chǎng)字音易【音亦】或作場(chǎng)者誤也
喪羊于易位不當(dāng)也
以柔居中也以柔居中如何謂之位不當(dāng)蓋以壯言之以柔居中失其壯而莫能進(jìn)也故由其位之不當(dāng)
上六羝羊觸藩不能退不能遂無(wú)攸利艱則吉
上六羝羊但取其用壯故隂爻亦稱之程傳云然
○壯終動(dòng)極志之壯也其質(zhì)本柔才之弱也
○無(wú)攸利亦象也帶連上句故云其象如此其占可知占則亦如其象然
○或曰然則艱則吉亦當(dāng)併為象邪曰此如咸六二之居吉例蓋本爻之象只如上所云然其中又有此好處若能變計(jì)則尚可以得吉皆本象以著占也
○艱則吉畢竟有可進(jìn)之理者以其本壯也但能善用其壯則終須好
○本義然猶幸其不剛不剛即是其質(zhì)本柔質(zhì)柔則不足以遂其進(jìn)矣乃曰艱則吉何耶蓋艱是人事質(zhì)柔是天資壯終動(dòng)極根柢是壯了於此而艱難以處之則為善用其壯矣故畢竟可進(jìn)若全無(wú)壯則如六五之喪羊于易全不能進(jìn)只無(wú)悔耳安得吉乎
艱則吉咎不長(zhǎng)也
咎指前面之不能退不能遂而言
易經(jīng)蒙引卷五上
<經(jīng)部,易類,易經(jīng)蒙引>