欽定四庫(kù)全書(shū)

　　易經(jīng)蒙引卷四下

　　明　蔡清　撰

　　上經(jīng)

　　【震下艮上】

　　頤貞吉觀頤自求口實(shí)

　　頤之為卦上下二陽(yáng)內(nèi)含四隂外實(shí)內(nèi)虛二義相似而不同內(nèi)含四隂如口中食物也故曰含外實(shí)內(nèi)虛則口空之象也上止下動(dòng)則凡口之飲食言語(yǔ)皆見(jiàn)之只是下動(dòng)其上則是根著於面不動(dòng)也

　　○頤貞吉者謂所養(yǎng)得正則吉如何人之所養(yǎng)有二一是養(yǎng)德一是養(yǎng)身二者皆不可不正故必觀其所養(yǎng)之道正不正乎如所養(yǎng)者聖賢大學(xué)之道則正矣或以異端小道則不正矣又必自考求其口實(shí)果正不正乎如重道義而畧口體則正矣急口體而輕道義則不正矣二者皆以正則吉不正則兇

　　○觀其所養(yǎng)之道如集義以養(yǎng)氣寡欲以養(yǎng)心學(xué)聖道而不溺於虛無(wú)崇正學(xué)而不流於術(shù)數(shù)則所以養(yǎng)德者正矣

　　○觀其所以養(yǎng)身之術(shù)如窮而不屑於嘑蹴逹而不至於素餐不以貧賤飢渇害其心不以聲色臭味汨其性則所以養(yǎng)身者正矣自求口實(shí)所該固廣故節(jié)飲食為養(yǎng)身之切務(wù)耳

　　○自求謂自考也口實(shí)口中食物也似未及爵祿之類(lèi)但先儒每兼說(shuō)而大象本義以節(jié)飲食為養(yǎng)身之切務(wù)則養(yǎng)身不止飲食明矣

　　○自求口實(shí)特舉養(yǎng)身之一端以該其餘非謂養(yǎng)身止於口實(shí)也故朱子小註以爵祿起居并言之

　　○爵祿亦說(shuō)得口實(shí)爵祿左右是人君所以供我食用者故曰食采但起居似不切於口實(shí)字豈口實(shí)僅舉養(yǎng)身一節(jié)以該其餘者乎

　　○程傳曰聖人設(shè)卦推養(yǎng)之義大至於天地養(yǎng)萬(wàn)物聖人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民與人之養(yǎng)生養(yǎng)形養(yǎng)德養(yǎng)人皆頤養(yǎng)之道也動(dòng)息節(jié)宣以養(yǎng)生也飲食衣服以養(yǎng)形也威儀行義以養(yǎng)德也推己及物以養(yǎng)人也

　　○雲(yún)峯胡氏曰槃澗董氏嘗問(wèn)朱子曰本義謂觀頤謂觀其所養(yǎng)之道自求口實(shí)謂觀其所以養(yǎng)身之術(shù)與程傳以觀頤為所以養(yǎng)人之道自求口實(shí)為所以自養(yǎng)之道如何朱子沉吟良久曰程傳似勝蓋下體三爻皆是自養(yǎng)上體三爻皆是養(yǎng)人先人而後巳者君子觀頤之象自上而下【云云】

　　天地養(yǎng)萬(wàn)物

　　如雷以動(dòng)之風(fēng)以散之雨以潤(rùn)之日以晅之艮以止之兌以說(shuō)之是也

　　聖人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民

　　聖人欲養(yǎng)天下萬(wàn)民以為非一人之身所能周也則於萬(wàn)民中擇其賢者而養(yǎng)之與之共天位也與之食天祿也由是賢者為之布其德而敷其惠承其流而宣其化而天下之民皆得其養(yǎng)矣是聖人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民也

　　○養(yǎng)賢直為民計(jì)也重在民無(wú)正字意欲養(yǎng)民非先養(yǎng)賢不可故不直曰養(yǎng)萬(wàn)民而必曰養(yǎng)賢以及萬(wàn)民本是聖人與天地字對(duì)萬(wàn)民與萬(wàn)物字對(duì)

　　頤之時(shí)大矣哉

　　承上言天地之於萬(wàn)物此養(yǎng)也聖人之於萬(wàn)民亦此養(yǎng)也則頤之時(shí)不既大乎哉

　　山下有雷頤君子以慎言語(yǔ)節(jié)飲食

　　程傳曰雷震於山下山之生物皆動(dòng)其根荄發(fā)其萌芽為養(yǎng)之象

　　○夫山下有雷頤與天下有雷物與無(wú)妄大槩相類(lèi)但規(guī)模小大不同山下有雷所及有限也如天下有雷則乾道變化各正性命廣博而週遍矣

　　○二者養(yǎng)德養(yǎng)身之切務(wù)則知養(yǎng)身養(yǎng)德之事不止二者朱子曰諺云禍從口出病從口入甚好此語(yǔ)前輩曾用以解頤之象

　　初九舍爾靈龜觀我朶頤兇

　　初九陽(yáng)剛在下本能自守而無(wú)所羨慕於外者如靈龜咽息不食而以氣自養(yǎng)者今乃上應(yīng)六四之隂陽(yáng)既得隂見(jiàn)可欲而動(dòng)則往從之矣是為所守不終之義故象【云　云】

　　○朶頤不可謂靈龜朶頤既是靈龜便不朶頤若朶頤則非靈龜矣觀我朶頤謂初九觀四而朶頤也亦非謂四朶頤也

　　○朶頤畢竟是說(shuō)初九但不可謂靈龜朶頤耳

　　○朶頤欲食之貌凡人與物皆然

　　○程傳曰爾謂初也我對(duì)爾而言初之所以朶頤者四也然非四謂之也假設(shè)之詞耳

　　○徐進(jìn)齋曰爾者初也我者四也舍爾觀我若四語(yǔ)初之詞也一說(shuō)我字不同依動(dòng)於欲字則我誠(chéng)為觀四

　　○夫舍爾靈龜在人事只是無(wú)求於外而自足者非全是不食也本義足以不食之言要看得好孟子謂充仲子之操則蚓而後可也此豈人所可為哉盡之矣

　　○既動(dòng)於欲則溺於欲矣故兇

　　○靈龜只是不食故謂之靈至朶頤則不足謂之靈龜矣所謂君子去仁惡乎成名

　　○陽(yáng)剛在下足以不食是賢人甘於窮約之象上應(yīng)六四而動(dòng)於欲為以非道得富貴者所惑亂也此如東漢之華歆

　　六二顛頤拂經(jīng)于丘頤征兇

　　六二隂柔不能自養(yǎng)也若求養(yǎng)於初則以上求下顛倒而違於常理也若求養(yǎng)於上則又非其比應(yīng)彼將不吾與往而得兇也顛頤謂下養(yǎng)於初也對(duì)於丘頤說(shuō)此以象言而占在其中

　　○六二顛頤拂經(jīng)既顛頤則拂經(jīng)矣至六四則止為顛頤六五又止為拂經(jīng)何歟曰顛頤皆謂以上倒求於下也然單言顛頤即拂經(jīng)在其中矣二兼言拂經(jīng)者對(duì)下文貞兇言乃其害也五單言拂經(jīng)者亦言其害也反賴上九之養(yǎng)亦是顛頤之意下文居貞吉與不利涉大川對(duì)言

　　○六二亦柔順中正者何至如此之不利曰自頤言之巳是不能自養(yǎng)者自立不得了縱然柔順中正亦只是用於求人巧為媚悅而已曾何足録哉

　　○以上求下如春秋桓十五年書(shū)天王使家父來(lái)求車(chē)是也又有求賻求金春秋皆書(shū)以譏之正顛頤拂經(jīng)之義也

　　○于丘頤又不如顛頤亦有顛頤而吉者六四是也

　　○六二固是才弱亦其時(shí)勢(shì)之不利爻辭【云　云】正為之太息其不利也

　　○求養(yǎng)於初僅拂常耳求養(yǎng)於上則上非初之比其氣高矣必是取羞而無(wú)益

　　○于丘頤貞兇本義云求養(yǎng)於上則往而得兇以此為例可見(jiàn)卦爻辭之言吉兇亦有以象言者矣

　　○初位二之下上位二之上於上下處亦要有辨

　　六三拂頤貞兇十年勿用無(wú)攸利

　　六三既拂於頤雖正亦兇如飲食男女之養(yǎng)非不正也然以不中正之人而處動(dòng)極則必至於狥利而害義縱欲以傷生能無(wú)兇乎十年勿用無(wú)攸利甚言其兇也

　　○夫六三貞兇又十年勿用無(wú)攸利者蓋既隂柔又不中正又處動(dòng)極悖道之甚故其兇亦甚也

　　道大悖也

　　正謂其拂頤

　　○六三十年勿用道大悖也即謂其隂柔不中正又處動(dòng)極也

　　○六三道大悖蓋窮斯濫者也

　　六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐無(wú)咎

　　六四隂柔不能養(yǎng)物而居上則有養(yǎng)人之責(zé)然柔而得正雖不能養(yǎng)人而庶幾知所以求其塞責(zé)者況所應(yīng)又正則初九之陽(yáng)也故賴其養(yǎng)以施于下則雖顛而吉程傳所謂己不勝其任求在下之賢而順從之以濟(jì)其事則天下得其養(yǎng)而已無(wú)曠敗之咎故為吉也

　　○六四下賢求益之心必如虎之視下專(zhuān)一而不他其求食繼而不巳則於人為不二於己為不怠乃可以養(yǎng)人而不窮而無(wú)負(fù)於養(yǎng)人之責(zé)矣

　　○其欲逐逐亦是說(shuō)虎不是直說(shuō)四之所欲逐逐也蓋二句都是象故以虎貫說(shuō)觀本義所解辭意亦可見(jiàn)

　　○虎視眈眈任之不貳也其欲逐逐久而不替也如云管仲得君如彼其專(zhuān)也是眈眈之意行乎國(guó)政如彼其久也是逐逐之意亦為有分

　　○柔居上而得正則無(wú)不正之求所應(yīng)又正則能應(yīng)其所求故雖顛而吉然終與井收勿幕其出有源而不窮者不侔故雖眈眈其專(zhuān)逐逐其求乃得無(wú)咎者

　　○按參義曰下賴上之養(yǎng)則不可以求上賴下之養(yǎng)則不可以不求

　　六五拂經(jīng)居貞吉不可涉大川

　　六五居尊位而不能養(yǎng)人反賴上九之養(yǎng)固是拂經(jīng)然自家既不能養(yǎng)人則賴賢者以養(yǎng)人是亦其正道也故居貞則吉而象傳曰順以從上也若自用以涉險(xiǎn)則不利矣以其任大責(zé)重故自用則有涉險(xiǎn)之象程傳以居貞為處常涉川為處變愚謂本義似無(wú)此意語(yǔ)録亦如程傳恐是初年之說(shuō)

　　○又曰六五隂柔不得正居尊位而不能養(yǎng)人蓋隂柔則其才不足以養(yǎng)人不正則其德不足以養(yǎng)人正與六四柔居上而得正者相反然既居尊位而不能養(yǎng)人將何以釋重負(fù)耶其所賴於上九之養(yǎng)者豈徒以自給而已哉如東周之君亦自有東周之民安得遂為無(wú)首之比哉故居貞吉但不可涉大川

　　○又曰六五反賴上九之養(yǎng)非特自養(yǎng)實(shí)所以養(yǎng)人也蓋此卦上三爻皆是養(yǎng)人者六四顛頤亦是養(yǎng)人者況六五居尊位者乎有欲不做養(yǎng)人看者非也

　　○又曰反賴上九之養(yǎng)一句難於分曉或言六五只是資上之養(yǎng)不復(fù)以養(yǎng)人故本義之不及也曰然則本義用居尊位字何為且自古豈有居尊位而無(wú)養(yǎng)人之責(zé)者乎其曰居貞吉不可涉大川但謂須任人而不可以自用耳固非謂專(zhuān)賴上九之養(yǎng)以自贍給也若但賴以自贍給則其位巳喪不復(fù)足謂之居尊位矣

　　○一說(shuō)反賴上九之養(yǎng)謂五當(dāng)位而不能自養(yǎng)其人反使上九之不當(dāng)位者養(yǎng)之此說(shuō)直截痛快視前說(shuō)為省力之甚當(dāng)從無(wú)疑即本義之本旨也

　　○故下爻曰六五賴上九之養(yǎng)以養(yǎng)人是物由上九以養(yǎng)也亦足以相發(fā)矣雲(yún)峯又引盤(pán)澗董氏述朱子之言曰上體三爻皆是養(yǎng)人下體三爻皆是自養(yǎng)見(jiàn)?傳首條之下

　　上九由頤厲吉利涉大川

　　上九由頤但就他事任說(shuō)至利涉大川?是大濟(jì)天下之險(xiǎn)以其陽(yáng)剛之才而在上位故也若只空空說(shuō)箇涉川則陽(yáng)剛可矣本義又著在上二字何為且與六五不利涉大川不相對(duì)

　　○利涉大川還在由頤之後六五不利涉大川意亦在拂經(jīng)之後

　　○夫不可涉大川明其若自用則不足以自濟(jì)也若只作不利涉大川之占則六五既是隂柔不正【云　云】不消言其不利涉大川而占者當(dāng)亦不至用以涉大川矣今乃曰【云　云】可見(jiàn)是就養(yǎng)道說(shuō)也不然此爻與涉川何預(yù)

　　○厲吉利涉大川此卦是頤何緣兩爻俱說(shuō)涉川明是就養(yǎng)道說(shuō)也陽(yáng)剛則有可濟(jì)之才在上則有可濟(jì)之資

　　○頤上九是大臣之任大畜剛上而尚賢亦取賢臣之象如大有六五自上九視之又以為賢臣之象易之不可為典要也如此

　　大有慶也

　　由頤厲吉?jiǎng)t有以使天下之人皆得其所養(yǎng)矣故曰大有慶也此爻之義於周公親身見(jiàn)之伊尹亦然

　　○天下之得其養(yǎng)者上九之慶也

　　○于實(shí)嘗論坤之六五曰成昭之世周霍之臣百官總己專(zhuān)斷萬(wàn)幾雖情體信順而貌近僭擬言必忠信行必篤敬然後可以取信於神明無(wú)尤於四海見(jiàn)紀(jì)聞坤六五此義宜用之匪其彭及有孚在道更為切

　　○夫頤之六爻陽(yáng)剛則有以自養(yǎng)其在上者又可推以養(yǎng)人若隂柔則資養(yǎng)於人其甚者并失其所資矣六三是也