第32卦-恒卦?雷風恒卦（巽下震上）－（元）王申子撰《大易緝說?卷六》

?【巽下震上】

恒，常久也。咸以少男下少女，男女交感之義，夫婦之始也。恒則二長同居，男尊女卑，男外女內(nèi)，各正其位，夫婦居室之常，亦人道之常也，故爲恒。

恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。

可恒之道，必可以亨。不可以亨，豈可恒之道哉？亨而且無咎者，貞正故也。蓋不正則不可恒，恒亦不可亨而無咎，故曰亨，無咎，利貞。謂貞正則可恒，且可亨而無咎也。然所謂恒者，謂其可久也，非守一而不知變也。故利有攸往，亦可恒之道，何往不利？

彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。

以成卦之主及卦體、卦德釋卦名義。初與四，成卦之主也。乾之初上而四，坤之下下而初，剛上柔下也。二爻上下而成震、巽，亦剛上柔下也。以卦體言，剛上柔下，乃分之常；以卦象言，雷風相與，乃氣之常；以卦德言，巽順而動，乃理之常；以卦位言，剛?cè)嵯鄳?yīng)，乃情之常，故曰恒。

恒，亨，無咎，利貞，久於其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。

凡可恒而亨且無咎者，正而已，故利貞爲久於其道。言不正則非可久之道也，亦以成卦兩爻皆不當位，故戒之。天地之道，其所以恒久而不息者，亦正而已。利有攸往者，變而通之，非執(zhí)乎一以爲恒也，故曰終則有始。始而終，終而復(fù)始，亦天道之恒也。故日月得此恒而能久照，四時得此恒而能久成，聖人得此恒故能久於道，以成天下之化。觀乎此，則天地萬物有恒之情亦可見矣。

象曰：雷風，恒；君子以立不易方。

相須相與以鼓動萬物者，雷風之恒也。發(fā)聲收聲，不爽其時，或涼或溫，不舛其候者，亦雷風之恒也。君子以之立不易方。不易者，不遷也。方者，所也，即大學(xué)所謂至善之所，人物所當止之地也。立身於此而不遷易，乃君子之恒，亦可恒之道，故以取象

初六，浚恒，貞兇，無攸利。

恒，久也。天下可久之事，豈一朝夕所能致者？初六質(zhì)柔而志剛，質(zhì)柔故昧於遠見，志剛故欲速不達。處恒之初，是方爲可久之計者，而遽焉求深，故曰浚恒。非急暴而不能恒，則必茍且而不可恒矣。貞固守此以爲恒，取兇之道也，何所利哉？

象曰：浚恒之兇，始求深也。

可恒之道，以久而成。始而求深，是施諸已則欲速不達，施諸人則責之太遽者也，故兇。

九二，悔亡。

恒，利貞。以九居二不正，疑有悔者。然處下之中，位之中也；以剛居柔，德之中也；上應(yīng)六五，應(yīng)之中也。居中得中而應(yīng)中，是無往不中，乃時中之君子也。中則正矣，況中者無過不及，天地間可恒之道也。二既得之，是以悔亡。

象曰：九二悔亡，能久中也。

中庸其至矣乎！民鮮能久矣。能久於中，恒之善者也，尚何悔之有？

九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。

人之爲德，過乎中則不能恒，三過乎中矣。且以剛居剛，而處巽之極，過剛則躁，巽則不果，是無恒者也。其德不恒，則羞辱承之，或者在彼有時而至也。若貞固守此以爲恒，必取羞吝矣。

象曰：不恒其德，無所容也。

人而無恒，則進退無所據(jù)矣，尚何所容其身哉？

九四，田無禽。

天下之功，以久而成；恒久之道，以正爲貴。四雖陽剛，而不中不正，居不當之位，承柔弱之君，雖久何益？故如田獵而不得其道，雖淹久而終無禽獸之獲焉，則亦徒勞而已。

象曰：久非其位，安得禽也？

以不正之德，事柔懦之君，又處非其位，故雖久而無功也。

六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。

隂柔居中，而以順從陽剛爲恒者，在婦人之德爲貞，故吉。若夫子以此而爲恒，則失其爲夫子之道而兇矣。況五君也，而一以柔德下從九二之剛以爲恒，如婦人焉，可乎？

象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

五居中，而一以柔順從二之剛以爲恒，此義在婦人則吉。婦人以從爲正，以順爲德，從一而終也。若夫子則制義自我，從婦人之德以爲恒，則兇矣，況君道乎？

上六，振恒，兇。

振者，連動而無常也。居恒之終，處震之極，恒終則變而不能恒，震極則動而不能止，故有振恒之象。在上而動無恒，其兇宜矣。

象曰：振恒在上，大無功也。

此所謂天下本無事，庸人自擾之，其好功生事之過乎！故聖人折之曰大無功，言振擾於守恒之世，決無所成也。