[明]來(lái)知德撰《周易集注》繁體版卷二上經(jīng)：第五卦_需卦：水天需卦（乾下坎上）

需者須也，有所待也，理勢(shì)不得不需者。以卦象論，水在天上，未遽下于地，必待陰陽(yáng)之交，薰蒸而後成，需之象也。以卦德論，乾性主于必進(jìn)，乃處坎陷之下，未肯遽進(jìn)，需之義也。《序卦》：「蒙者物之穉也，物穉不可不養(yǎng)也。需者，飲食之道也?！桂B(yǎng)物以飲食，所以次蒙。

需有孚，光亨貞吉，利涉大川。

需雖有所待，乃我所當(dāng)待也，非不當(dāng)待而待也。孚者，信之在中者也。坎體誠(chéng)信，克實(shí)于中，孚之象也。光者此心光明，不為私欲所蔽也。中爻離，光明之象也。亨者，此心亨泰，不為私欲所窒也。坎為通，亨通之象也。貞者事之正也。八卦正位，坎在五，陽(yáng)剛中正，為需之主，正之象也，皆指五也。坎水在前，乾健臨之。乾知險(xiǎn)，涉大川之象也。又中爻兌綜巽，坎水在前，巽木臨之，亦涉大川之象，詳見(jiàn)頤卦上九。孚貞者，盡所需之道。光亨吉利者，得所需之效。需若無(wú)實(shí)，必?zé)o光亨之時(shí)。需若不正，豈有吉利之理。

言事若有所待，而心孚信，則光明而亨通矣。而事又出于其正，不行險(xiǎn)以僥倖，則吉矣，故利涉大川。

《彖》曰：需須也，險(xiǎn)在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。

以卦德釋卦名，以卦綜釋卦辭。需者須也，理勢(shì)之所在，正欲其有所待也，故有需之義。險(xiǎn)在前，不易于進(jìn)，正當(dāng)需之時(shí)也。乾臨之，毅然有守，不冒險(xiǎn)以前進(jìn)，故不陷于險(xiǎn)。既不陷于險(xiǎn)，則終能出其險(xiǎn)，其義不至于困窮矣，所以名需。需訟二卦同體，文王綜為一卦，故《雜卦》曰「需不進(jìn)也，訟不親也」。位天位以正中者，訟下卦之坎，往居需之上卦，九五又正而又中也，五為天位，因自訟之地位往居之，故曰位乎天位。如在訟下卦，止可言中，不可言正矣。正則外無(wú)偏倚，中則心無(wú)夾雜，所以有孚，光亨貞，往有功，與漸蹇解三卦彖辭往有功同，言訟下卦，往而居需之上卦，九五正中，所以有利涉大川之功也。

《象》曰：雲(yún)上于天，需，君子以飲食宴樂(lè)。

雲(yún)氣蒸而上升，必待陰陽(yáng)和洽，然後成雨，故為需，待之義。君子事之當(dāng)需者，亦不容更有所為，惟內(nèi)有孚，外守正，飲食以養(yǎng)其氣體而已，宴樂(lè)以?shī)势湫闹径眩送鈩e無(wú)所作為也。曰飲食宴樂(lè)者，乃居易俟命，涵養(yǎng)待時(shí)之象也，非真必飲食宴樂(lè)也。若伯夷太公，需待天下之清，窮困如此，豈能飲食宴樂(lè)哉。

需卦初九

初九：需于郊，利用恒，無(wú)咎。

郊者，曠遠(yuǎn)之地，未近于險(xiǎn)之象也。乾為郊，郊之象也，故同人小畜皆言郊。需于郊者，不冒險(xiǎn)以前進(jìn)也。恒者常也，安常守靜，以待時(shí)，不變所守之操也。利用恒無(wú)咎者，戒之也，言若無(wú)恒，猶有咎也。

初九陽(yáng)剛得正，未近于險(xiǎn)，乃不冒險(xiǎn)以前進(jìn)者，故有需郊之象。然需于始者，或不能需于終，故必義命自安，恒于郊而不變，乃其所利也。戒占者能如此則無(wú)咎矣，

《象》曰：需于郊，不犯難行也。利用恒無(wú)咎，未失常也。（難乃旦反）

不犯難行者，超然遠(yuǎn)去，不冒犯險(xiǎn)難以前進(jìn)也。未失常者，不失需之常道也，需之常道，不過(guò)以義命自安，不冒險(xiǎn)以前進(jìn)而已。

需卦九二

九二：需于沙，小有言，終吉。

坎為水，水近則有沙，沙則近于險(xiǎn)矣。漸近于險(xiǎn)，雖未至于患害，已小有言矣。小言者，眾人見(jiàn)譏之言也。避世之士，知前有坎陷之險(xiǎn)，責(zé)之以潔身，用世之士，知九二剛中之才，責(zé)之以拯溺也。中爻為兌口舌，小言之象也。終吉者，變爻離明，明哲保身，終不陷于險(xiǎn)矣。

二以陽(yáng)剛之才，而居柔守中，蓋不冒險(xiǎn)而進(jìn)者，故有需于沙之象。占者如是，雖不免小有言，終得其吉也。

《象》曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。

水行朝宗曰衍，即水字也。凡江河，水在中而沙在邊。衍在中者，言水在中央也。沙在水邊則近于險(xiǎn)矣，雖近于險(xiǎn)而小有言，然以剛中處需，故不陷于險(xiǎn)而以吉終也。

需卦九三

九三：需于泥，致寇至。

泥逼于水，將陷于險(xiǎn)矣，寇之地也?？矠楸I在前，寇之象也。

九三居健體之上，才位俱剛，進(jìn)不顧前，邇于坎盜，故有需泥寇至之象。健體敬慎惕若，故占者不言兇。

《象》曰：需于泥，災(zāi)在外也。自我致寇，敬慎不敗也。

外謂外卦，災(zāi)在外者，言災(zāi)已切身，而在目前也。災(zāi)在外而我近之，是致寇自我也。敬慎不敗者，三得其正，乾乾惕若，敬而且慎，所以不敗于寇也。故占者不言兇。

需卦六四

六四：需于血，出自穴。

坎為血，血之象也，又為隱伏，穴之象也。偶居左右上下皆陽(yáng)，亦穴之象也。血即坎字，非見(jiàn)傷也。出自穴者，觀上六入于穴入字，此言出字，即出入二字自明矣。言雖需于血，然猶出自穴外，未入于穴之深也。需卦近于坎，致寇至及入于坎，三爻皆吉者何也？蓋六四順于初之陽(yáng)，上六陽(yáng)來(lái)救援，皆應(yīng)與有力。九五中正，所以皆吉也。凡看周公爻辭，要玩孔子小象，若以血為殺傷之地，失小象順聽(tīng)之旨矣。

四交于坎，已入于險(xiǎn)，故有需于血之象。然四與初為正應(yīng)，能順聽(tīng)乎初，初乃乾剛至健而知險(xiǎn)，惟知其險(xiǎn)，是出自穴外，不冒險(xiǎn)以進(jìn)，雖險(xiǎn)而不險(xiǎn)矣，故其象占如此。

《象》曰：需于血，順以聽(tīng)也。

坎為耳，聽(tīng)之象也。聽(tīng)者，聽(tīng)乎初也。六四柔得其正，順也。順聽(tīng)乎初，故入險(xiǎn)不險(xiǎn)。

需卦九五

九五：需于酒食，貞吉。

坎，水酒象。中爻兌，食象。詳見(jiàn)困卦。酒食，宴樂(lè)之具。需于酒食者，安于日用飲食之常，以待之而已。貞吉者，正而自吉也，非戒也。

九五，陽(yáng)剛中正，居于尊位，蓋優(yōu)游和平，不多事以自擾，無(wú)為而治者也，故有需于酒食之象，其貞吉可知矣。占者有是貞，亦有是吉也，

《象》曰：酒食貞吉，以正中也*。

即彖正中。

*一般皆做「以中正也」，來(lái)氏作「以正中也」。

需卦上六

上六：入于穴，有不速之客三人來(lái)，敬之，終吉。

陰居險(xiǎn)陷之極，入于穴之象也，變巽為入，亦入之象也。下應(yīng)九三，陽(yáng)合乎陰，陽(yáng)主上進(jìn)，不召請(qǐng)而自來(lái)之象也。我為主，應(yīng)為客，三陽(yáng)同體，客三人之象也。入穴窮困，望人救援之心甚切，喜其來(lái)而敬之之象也。終吉者，以陽(yáng)至健知險(xiǎn)，可以極溺也。

上六居險(xiǎn)之極，下應(yīng)九三，故其象如此。占者之吉可知矣，

《象》曰：不速之客來(lái)，敬之終吉，雖不當(dāng)位，未大失也。（當(dāng)去聲）

位者爻位也，三乃人位，應(yīng)乎上六，故曰人來(lái)。初與二皆地位，上六所應(yīng)者乃人位，非地位。今初與二皆來(lái)，故不當(dāng)位也。以一陰而三陽(yáng)之來(lái)，上六敬之，似為失身矣，而不知入于其穴，其時(shí)何時(shí)也。來(lái)救援于我者，猶擇其位之當(dāng)否，而敬有分別，是不知權(quán)變者矣，故初與二，雖不當(dāng)位，上六敬之，亦未為大失也。曰未大失者，言雖失而未大也。若不知權(quán)變，自經(jīng)于溝瀆，且失愈大矣，易中之時(shí)，正在于此。