[明]來(lái)知德著《周易集注》繁體版卷九：下經(jīng)第四十三卦_夬卦：澤天夬卦（乾下兌上）

夬者決也，陽(yáng)決陰也，三月之卦也。其卦乾下兌上，以二體論，水在天上，勢(shì)必及下，決之象也。以爻論，五陽(yáng)長(zhǎng)盛，一陰將消，亦決之象也。《序卦》：益而不已必決，故受之以夬，所以次益。

夬，揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲，皆指上六小人。揚(yáng)者，得志放肆之意。于王庭，在君側(cè)也。五為君，王之象也。兌錯(cuò)艮，為門(mén)闕，庭之象也。故節(jié)卦中爻艮，亦曰庭。六與三為正應(yīng)，故曰孚。兌為口舌，號(hào)之象也，故上六陰消曰無(wú)號(hào)。六號(hào)呼其三，與之孚契，三在眾君子之中，不敢與之相交，則三亦危矣，故有厲也。此見(jiàn)小人難決也。蓋容悅小人，在君之側(cè)，聼信不疑，孚者且危厲，則不孚者可知矣，此所以難決也。告自邑者，告同類之陽(yáng)也，如言告于本家之人也。乾錯(cuò)坤，邑之象也。坤為眾，又眾人之象也。乾為言，告之象也。不即戎，不尚武勇也。言雖告于眾人，亦不合力以尚武勇也。方利有攸往，而小人可決矣。此正所謂決而和也。非舊註「正名其罪，相與合力」也，若如此，乃是即戎矣。

《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和，揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號(hào)有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。說(shuō)音悅，長(zhǎng)丁丈反

釋卦名卦辭。惟健則不怯以容其惡，惟說(shuō)則不猛以激其變。健而說(shuō)者德也，決而和者事也。一陰加于五陽(yáng)之上，則君亦在下矣。又與君同體，又容悅，豈不肆于王庭。三雖危，然舍正應(yīng)而從君子，所以危而有光。君側(cè)之小人，豈可尚武勇。尚武勇，世道亂矣，故尚則必窮。剛長(zhǎng)，陰自消矣。

《象》曰：澤上于天，夬，君子以施祿及下，居德則忌。

此象諸家泥滯程朱潰決二字，所以皆說(shuō)不通。殊不知孔子此二句，乃生于澤字，非生于夬字也。蓋夬，三月之卦，正天子春來(lái)布德行惠之時(shí)，乃恩澤之澤，非水澤之澤也。天者君也，祿者澤之物也。德者澤之善也，居者施之反也。紂鹿臺(tái)之財(cái)，居德也。周有大賚，施祿也。下句乃足上句之意，言澤在于君，當(dāng)施其澤，不可居其澤也，居澤則乃人君之所深忌者。

夬卦初九

初九：壯于前趾，往不勝為咎。

震為足，本卦大象震，又變巽，錯(cuò)震，又居下，故以足趾言之。壯者大壯也，四陽(yáng)為壯，五陽(yáng)為夬。前者初居下，而欲急進(jìn)于四陽(yáng)大壯之位，近九五以決上六，故不曰趾而曰前趾也。往者，往決上六也。既曰前，又曰往，則初九急進(jìn)，而決之之情見(jiàn)矣。凡所謂咎者，皆以其背于理，而為咎病也。若君子之決小人，非背于理也，但不量力，不能勝小人，反為小人所傷，則為咎也，故曰不勝為咎。

初九當(dāng)夬之時(shí)，是亦君子欲決小人者也。但在下位卑，又無(wú)應(yīng)與，恃剛而往，故有此象。其不勝小人可必矣。故占者以不勝為咎。

《象》曰：不勝而往，咎也。

言往之前，已知其不勝小人矣，不慮勝而決，所以咎也。

夬卦九二

九二：惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。莫音暮

惕恤，皆憂懼也。剛居柔地，內(nèi)而憂懼之象也。又變離錯(cuò)坎，為加憂，亦憂懼之象也。號(hào)，呼眾人也。乾為言，外而呼號(hào)之象也。二為地位，離日在地下，莫夜之象也。又離為戈兵，坎為盜，又為夜，又本卦大象震，莫夜盜賊，戈兵震動(dòng)，莫夜有戎之象也。本卦五陽(yáng)一連，重剛，有戎象，所以卦爻爻辭皆言戎，非真有戎也。決小人之時(shí)，喻言小人不測(cè)之禍也。狄仁傑拳拳以復(fù)廬陵王為憂者惕也，密結(jié)五王者號(hào)也，卒能反周為唐，是亦有戎勿恤矣。

九二，當(dāng)夬之時(shí)，以剛居柔，又得中道，故能憂惕號(hào)呼，以自戒備，思慮周而黨與眾，是以莫夜有戎，變出于不測(cè)，亦可以無(wú)患矣。故教占者以此。

《象》曰：有戎勿恤，得中道也。

得中道者，居二之中也。得中，則不恃其剛，而能揚(yáng)號(hào)，不忘備戒，所以有戎勿恤。

夬卦九三

九三：壯于頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡有慍，無(wú)咎。

頄音逵，面顴也。乾為首，頄之象也。夬夬者，以心言也。言去小人之心，決而又決也。獨(dú)行者，陽(yáng)性上行，五陽(yáng)獨(dú)此爻與上六為正應(yīng)，獨(dú)行之象也。上六陰爻，又兌為雨澤，雨之象也。濡者濕濡也，言九三合上六之小人，而若為污也。慍者見(jiàn)恨于同類之君子，而嗔其與小人合也。前儒不知此爻，乃聖人為占者設(shè)戒，又不知夬夬乃君子之心，故以爻辭為差錯(cuò)。王允之于董卓，溫嶠之于王敦，此爻近之。

九三，當(dāng)夬之時(shí)，以剛居剛，又與上六為正應(yīng)，聖人恐其不能決而和也，故為占者設(shè)其戒曰：決去小人，若壯見(jiàn)于面目，則事未成而幾先露，反噬之兇不免矣。惟其決小人之心，夬而又夬，而面目則不夬夬而與之相合，如獨(dú)行遇雨，有所濕濡，雖跡有可疑，不免為君子所慍，然從容以觀其變，委曲以成其謀，終必能決小人也。占者能如是，可以免兇而無(wú)咎矣。

《象》曰：君子夬夬，終無(wú)咎也。

心夬夬而面目相合，是決而和矣，所以終無(wú)咎。

夬卦九四

九四：臀無(wú)膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。臀徒敦反，次七私反，且七餘反

人身出腹中之物，皆在于臀，臀字從殿，殿者後也。凡易中言臀者，皆坎也，坎為溝瀆，臀之象也。故姤九三變坎曰臀，困下卦坎，初六曰臀。此爻變坎，亦曰臀。乾一兌二為膚，詳見(jiàn)噬嗑。此爻變坎，則不成一二矣，故無(wú)膚也。兌為毀折，亦無(wú)膚之象也。次且即趦趄二字，行不進(jìn)也。惟其臀無(wú)膚，所以行不進(jìn)也。兌為羊，羊之象也。牽羊者，牽連三陽(yáng)而同進(jìn)也。兌綜巽為繩，牽連之象也。觀大壯六五，乾陽(yáng)在下曰喪羊，則此牽羊，可知其牽三陽(yáng)矣。乾為言，下三陽(yáng)之言也，乃前告自邑之言也。變坎為耳痛，聞言不信之象也。所以困卦亦有言不信之句，蓋變坎則情險(xiǎn)性健，乃傲物也，故聞言不信。

九四以陽(yáng)居陰，不中不正，有臀無(wú)膚，行不進(jìn)，而不能決小人之象。然當(dāng)決之時(shí)，不容不決也，故教占者能牽連下三陽(yáng)以同進(jìn)，用人成事，則可以亡其不進(jìn)之悔。但不中不正之人，不樂(lè)聞君子之言，度其雖言之，亦不信也。占者如是，其有悔也必矣。

《象》曰：其行次且，位不當(dāng)也。聞言不信，聰不明也。

位不當(dāng)者，不中正也。聰者聽(tīng)也，聽(tīng)之不能明其理也，此原不信之由。位不當(dāng)以位言，聽(tīng)不明以變坎言。

夬卦九五

九五：莧陸夬夬，中行無(wú)咎。

莧者，莧菜也。諸菜秋冬皆可種，獨(dú)莧三月種之。夬三月之卦，故取象于莧。亦如瓜五月生，故姤取瓜象。陸者地也，地之高平曰陸。莧乃柔物，上六之象也。陸地所以生莧者。六乃陰土，陸之象也。莧陸夬夬者，即俗言斬草除根之意。言欲決去其莧，並其所種之地亦決之。上夬者，夬莧也；下夬者，夬陸也。亦如王臣蹇蹇，上蹇，王之蹇也，下蹇，臣之蹇也。決而又決，則根本枝葉，皆以決去，無(wú)復(fù)潛滋暗長(zhǎng)矣。中行者，五本居中得正，為近上六，陰陽(yáng)相比，則心事不光明，能夬夬則復(fù)其中行之舊矣。九三夬夬，以心言，以應(yīng)爻而言也。九五以事言，以親比而言也。蓋三居下位，五則擅夬決生殺之權(quán)，故與三不同。

九五當(dāng)夬之時(shí)，為夬之主，本居中得正，可以決小人者也。但與六相近，不免溺于其私，外雖欲決而一時(shí)溺愛(ài)之心復(fù)萌，則決之不勇矣。故必如決莧，並其地而決之，則可以去其邪心，不為中德之累而無(wú)咎矣。故其象占如此。

《象》曰：中行無(wú)咎，中未光也。

中未光者，恐中德近陰，未光明也，故當(dāng)夬而又夬。

夬卦上六

上六：無(wú)號(hào)，終有兇。

上六當(dāng)權(quán)之時(shí)，號(hào)呼其正應(yīng)之三，今三正應(yīng)夬夬，則正應(yīng)不可號(hào)矣。當(dāng)權(quán)之時(shí)，揚(yáng)于王庭，亦可以號(hào)呼而哀求于五，今五相親比，亦夬夬，則五不可號(hào)矣，故曰「無(wú)號(hào)，終有兇」，即《小象》「終不可長(zhǎng)」，占者之兇可知矣。

《象》曰：無(wú)號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。

言一陰在上，不可長(zhǎng)久，終為五陽(yáng)所決去也。