(明)來知德撰《周易集注》繁體版卷七：下經(jīng)第三十二卦_恒卦：雷風(fēng)恒卦（巽下震上）

恒，久也。男在女上，男動乎外，女順乎內(nèi)，人理之常，故曰恒。又見彖辭，皆恒之義也。《序卦》：「夫婦之道，不可以不久也，故受之恒。」言夫婦偕老，終身不變者也。蓋咸少男在少女之下，以男下女，乃男女交感之義；恒，長男在長女之上，男尊女卑，乃夫婦居室之常。論交感之情，則少為親切，論尊卑之序，則長當(dāng)謹(jǐn)嚴(yán)，所以次哉。

恒，亨，無咎，利貞，利有攸往。

恒之道，可以亨通。恒而能亨，乃無咎也。恒而不可以亨，非可恒之道也，為有咎矣。如君子恒于善，故無咎；小人恒于惡，焉得無咎。然恒亨而後無咎，何也？蓋恒必利于正，若不正，豈能恒？如孝，置之而塞乎天地，溥之而橫乎四海，如此正，方得恒，故利貞。恒必利有攸往，達(dá)之家邦，萬古不窮，如孝施之後世而無朝夕，方謂之恒，如不可攸往，不謂之恒矣。利貞，不易之恒也。恒之利者也，利有攸往，不已之恒也，亦恒之利者也，故恒必兩利。〔恒字《廣韻．玉篇》皆有下一畫，獨(dú)《易經(jīng)》無下一畫，與無字同，不同各經(jīng)無字。〕

《彖》曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。恒，亨無咎，利貞，久於其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣！

釋卦字義。又以卦綜卦象卦德釋卦名卦辭而極言之恒者長久也。若以恒字論，左旁從立心，右旁從一日，言立心如一日，久而不變者也。剛上而柔下者，本卦綜咸。剛上者，咸下卦之艮上而為恒之雷*也，柔下者，咸上卦之兌，下而為恒之巽也。陰陽之理，剛上柔下，分之常。迅雷烈風(fēng)，交助其勢，氣之常。男動作于外，女巽順于內(nèi)，人理之常。剛以應(yīng)柔，柔以應(yīng)剛，交感之常。此四者，皆理之常，故曰恒。恒亨無咎利貞者，以久于其道也，蓋道者，天下古今共由之路，天地之正道也。惟久于其道，故亨，故無咎，故利貞。若非其道，亦不能恒矣。且恒久莫過于天地，天地之道，恒久而不已者也。惟其恒久不已，所以攸往不窮。蓋凡事之攸往，至于終而不能恒久者，以其終而不能又始也。終而不能始，則自終而止，有止息間斷非恒久不已者矣，安能攸往。惟天地之道，晝終矣矣，而又有夜之始；夜之終矣，而又有晝之始；寒終矣，而有暑之始；暑之終矣，而又有寒之始。終則有始，循環(huán)無端，此天地所以恒久也。此恒所以必利有攸往，而後謂之恒也。若有所往，不能終始循環(huán)不窮，則與天地不相似，安得謂之恒哉。得天者，附麗于天也。變化者，寒而暑，暑而寒，迭相竭還相本，陰變于陽，陽化為陰也。久成者，成其歲功也，久于其道者，仁漸義摩也。化成者，化之而成其美俗也。此極言恒久之道，言觀其所恒，可見萬古此天地，萬古此恒也。萬古此萬物，萬古此恒也。若當(dāng)春時(shí)為夏，當(dāng)秋時(shí)為冬，當(dāng)生物時(shí)不生，當(dāng)成物時(shí)不成，此之謂變怪，安得謂之恒。

*雷或作震。

《象》曰：雷風(fēng)恒，君子以立不易方。

立者，正于此而不遷也。方者，大中至正之理，理之不可易者也。如為人君止於仁，為人臣止于敬是也。不易方者，非膠于一定也。理在于此，則止而不遷。如冬之寒，理在于衣裘，則衣裘而不易其葛；夏之暑，理在于衣葛，則衣葛而不易其裘是也。巽性入，入而在內(nèi)；震性動，出而在外。二物各居其位，不易方之象也，故曰不易方。

恒卦初六

初六：浚恒，貞兇，無攸利。

浚，深也，浚井之浚。浚字生于巽性入之入字來。初六為長女之主，九四為長男之主，乃夫婦也。巽性入，始與夫交之時(shí)，即深求以夫婦之常道。四動而決躁，安能始交之時(shí)即能從其所求。貞者，初與四為正應(yīng)，所求非不正也。兇者驟而求之深，彼此必不相契合也，無攸利者，有所往則夫婦反目矣。蓋初陰居陽位，四陽居陰位，夫婦皆不正，皆有氣質(zhì)之性，所以此爻不善。下三爻皆以妻言，初爻兇者，妻求夫之深而兇也。三貞吝者，妻改節(jié)而見黜也。上三爻皆以夫言，四無禽者，夫失其剛，而無中饋之具也。五兇者，夫順從其妻而兇也。

初與四為正應(yīng)，婦責(zé)備夫以夫婦之常道，亦人情之所有者。然必夫婦居室之久，情事孚契，而後可以深求其常道也。但巽性務(wù)入，方交四之始，即深以夫婦之常道求之，則彼此之情未免乖矣，故有浚恒之象。占者如此，則雖貞亦兇，而無攸利也。

《象》曰：浚恒之兇，始求深也。

求者，中饋之酒漿器皿，衣服首飾之類也。

恒卦九二

九二：悔亡。

以陽居陰，本有悔矣，以其久中，故其悔亡。亡者失之于初，而改之于終也。

《象》曰：九二悔亡，能久中也。

可久之道中焉止矣，人能恒久于中，豈止悔亡。孔子之言，蓋就周公之爻辭而美之也。

恒卦九三

九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。

陽德居正，故得稱德，不恒其德者，改節(jié)也。居巽之極，為進(jìn)退，為不果，改節(jié)之象也。又變坎為狐疑，此心不定，亦改節(jié)之象也。長女為長男之婦，不恒其德而改節(jié)，則失其為婦之職矣。既失其職，則夫不能容，而婦被黜矣。或者外人也，承者進(jìn)也，羞者致滋味也。變坎有飲食之象，羞之象也。因婦見黜，外人與夫進(jìn)其羞也。貞者，九三位正也。若依舊註，羞作羞恥，則下吝字重言羞矣。

九三位雖得正，然過剛不中，當(dāng)雷風(fēng)交接之際，雷動而風(fēng)從，不能自守，故有不恒其德，或承之羞之象。雖正亦可羞矣，故戒占者如此。

《象》曰：不恒其德，無所容也。

無所容者，夫不能容其婦，而見黜也，所以使外人進(jìn)其羞也。

恒卦九四

九四：田無禽。

應(yīng)爻為地道，又震為大塗，故曰田，與師卦田有禽之田同。本卦之大象，與師卦之大象，皆與小過卦同，故皆曰禽。應(yīng)爻巽為鸛，亦禽之象也。應(yīng)爻深入，與井下卦同巽，故皆曰無禽也。師卦所應(yīng)剛實(shí)，故有禽。本卦所應(yīng)陰虛，故無禽。

九四，以陽居陰，久非其位，且應(yīng)爻深入，故有田無禽之象。既無禽，則不能與妻備其中饋之具，夫非其夫矣，故其象占如此。

《象》曰：久非其位，安得禽也。

久非其位，則非所久而久矣，故不得禽。

恒卦六五

六五：恒其德貞，婦人吉，夫子兇。

丈夫用剛用柔，各適其宜，以柔順為常，是因人成事矣，所以兇。此爻變兌，兌為少女，又為妾，婦人之象也。婦人以順為正，故吉。

六五恒其中德正矣，故有恒其德貞之象。但剛而中，可恒也。柔而中，婦人之常，非夫子之所當(dāng)常也，故占者有吉有兇又如此。

《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

從一者從夫也，婦人無專制之義，惟在從夫，順從乃其宜也。制者裁制也。從婦者，從婦人順從之道也。夫子剛果獨(dú)斷，以義制事，若如婦人之順從，委靡甚矣，豈其所宜，故兇。

恒卦上六

上六：振恒，兇。振去聲

振者奮也，舉也，整也。振恒者，振動其恒也。如宋時(shí)，祖宗本有恒久法度，王安石以祖宗不足法，乃紛更舊制，正所謂振恒也。兇者，不惟不能成事，而反憤事也。在下入，乃巽之性，浚恒也。在上動，乃震之性，振恒也。方恒之始，不可浚而乃浚，既恒之終，不可振而乃振，故兩爻皆兇。

上六陰柔，本不能固守其恒者也，且居恒之極，處震之終，恒極則反常，震終則過動，故有振恒之象。占者之兇可知矣。

《象》曰：振恒在上，大無功也。

大無功者，不惟無功，而大無功也。曰大者，上而無益于國家，而下不利于生民，安石靖康之禍?zhǔn)且病?/p>