[明]熊過(guò)撰《周易象旨決錄?卷七》雜卦傳

雜卦者，韓康伯云：雜揉衆(zhòng)卦，錯(cuò)綜其義，或以類相同，或以異相明也。朱先生有言：雜卦反對(duì)之義，惟反覆則吉兇、禍福、動(dòng)靜、剛?cè)峤韵喾匆病Ｓ璋雌淞x指，未能使心怡然。

吳幼清曰：錯(cuò)揉其次，依文王反對(duì)之偶，而不仍其先後之序，故為雜其義，以明六十四卦所主之爻。然吳氏亦有不能用其說(shuō)徧通之，或通之而不暢，顧其得者多，予是之。文中子讚易至雜卦云：旁行而不流守者，可與存義矣。於戲至哉！俞氏自?shī)ブ燎瑸轸艘祝郧廖礉?jì)為文易，自乾至夬為孔易，尋其言，亦非無(wú)見(jiàn)者。

乾剛坤柔，比樂(lè)師憂。

乾主上九，坤主上六，比樂(lè)師憂，皆一陽(yáng)統(tǒng)五陰之卦也。比一陽(yáng)在上，為顯比之主；師一陽(yáng)在下，為行險(xiǎn)之帥。虞翻謂三失位輿尸，故憂，非也。

臨、觀之義，或與或求。

吳幼清曰：二陽(yáng)浸長(zhǎng)，上陰不以勢(shì)臨而與之，以俟其進(jìn)。四陰已盛，然不進(jìn)逼陽(yáng)，統(tǒng)率三陰居下，求觀九五中正。其解是已。龔氏謂上臨下，下臨上，已觀物，物觀已，非也。俞氏謂二陽(yáng)在內(nèi)，方進(jìn)而臨在外之四陰，是我出而與人。二陽(yáng)在上，將去而四陰在下，仰觀之，是人望而求我。臨觀人之義未明矣。

屯見(jiàn)而不失其居，蒙雜而著。

屯、蒙皆二陽(yáng)之卦，陽(yáng)、?一也，而位不同。屯陽(yáng)見(jiàn)於上卦二陰之中而為主，下一陽(yáng)動(dòng)乎險(xiǎn)中，而利居貞。蒙陽(yáng)雜於下卦二陰之中而為主，其上一陽(yáng)止於險(xiǎn)外，以貞示人。郭京以雜作稚，恐不必然也。

震，起也。艮，止也。損、益，盛衰之始也。

張文饒曰：方陽(yáng)交陰而生也，離三附震之四，變艮之七，坎、離相遇，老陽(yáng)成物，則艮復(fù)反震之四，故為震起艮止。夫張氏殆一道乎？起止者，主陽(yáng)言之耳。張說(shuō)鑿矣。龔氏云：損之終必益，則損乃盛之始；益之終必?fù)p，則益乃衰之始。吳氏非之。按李鼎祚：損泰初益上，衰之始；損否上益初，盛之始。其說(shuō)近之。但損泰三往上，非泰初；益否四益初，非否上耳。關(guān)朗曰：始盛者由衰而益，始衰者由盛而損。

大畜，時(shí)也；無(wú)妄，災(zāi)也。

以艮畜乾而可者，艮為上主，而力足以畜大，故云時(shí)也。吳氏必指大壯之四往上者，非也。以乾行震而不利者，震為下主，以上主者為時(shí)，則下主者災(zāi)矣，是上下之分也。吳氏以為九不處三而三失牛，亦是，非也。虞翻謂大畜五之復(fù)二成臨時(shí)，捨坤二，故時(shí)。無(wú)妄上之遁初，子弒父，故災(zāi)。益支蔓紆曲，不可詰矣。

萃聚而升不來(lái)也。

萃、升皆四陰之卦，萃一陰為上卦之主，而三陰聚於下；升一陰為下卦之主，而三陰往於上。李鼎祚升五不來(lái)之二，吳氏謂萃以觀四往上，升以臨三來(lái)初，亦鑿矣。不來(lái)者，主陰而言，易以上為往，下為來(lái)也。

謙輕而豫怠也。

虞氏以怠作怡，曰：豫樂(lè)祖考，故怡。

項(xiàng)氏曰：此以怡時(shí)烖來(lái)葉爾，怠亦未嘗不葉。平上去入之分，自沈約始，贊易時(shí)固未分也。陽(yáng)在下卦，自抑而為謙之主，故輕。陽(yáng)在上卦，自亢而為豫之主，故怠。

噬嗑，食也；賁，無(wú)色也。

噬嗑、賁皆三陰三陽(yáng)之卦。噬嗑中陽(yáng)，在頤居下卦震動(dòng)之上，食也。賁中陽(yáng)，文剛而光輝於艮實(shí)之內(nèi)，無(wú)色也。吳氏謂噬嗑自否變，賁自泰變，殆謬說(shuō)也。色謂一色，文則無(wú)一色矣。

兌見(jiàn)而巽伏也。

關(guān)子明曰：兌，見(jiàn)也，以其陰柔外形乎？巽，伏也，以其陰柔內(nèi)藴乎？朱義本之。張文饒曰：方陰交陽(yáng)而生也，兌二得離之三，變巽之五；及其成也，巽五得坎之六。離坎相遇，老陽(yáng)成物，巽復(fù)反兌之二，故為兌見(jiàn)巽伏。夫張氏鑿矣。

隨，無(wú)故也；蠱，則飭也。

吳幼清曰：隨初九為主，聽(tīng)二陰自隨而無(wú)所作為。蠱初六為主，承乾父體壞而有所整治。

剝，爛也。復(fù)，反也。晉，晝也。明夷，誅也。

孫奕示兒編：誅當(dāng)作昧。明出地上為晝，明入地中為昧，得反對(duì)之義。關(guān)氏曰：蒙昧者，厥道求乎明。明夷亦昧也，非不明，蓋傷之爾。孫義取此。

井通而困相遇也。

巽之上爻主塞，坎水之下流，而坎水乃出在上，蓋塞而後通者也。兌之下爻主塞，坎水之上源，而坎水適在下，正遇其塞，所以困也。吳幼清謂井初九升五而坎水上通，困上九降二遇陰而揜，亦非是也。

咸，速也。恒，久也。渙，離也。節(jié)，止也。解，緩也。蹇，難也。

吳幼清曰：咸九三不上感正應(yīng)，而下感近比，欲速感也。恒初六以柔巽處卑下，妻道之可久者也。渙九二坎水在巽風(fēng)之下，為風(fēng)所離散。節(jié)九五坎水在兌澤之上，為澤所節(jié)止。解九二坎?在內(nèi)，震則出險(xiǎn)而動(dòng)於外，內(nèi)險(xiǎn)已解緩也。蹇九五坎險(xiǎn)在外，艮則見(jiàn)險(xiǎn)而止於內(nèi)，外險(xiǎn)方艱難也。

暌，外也。家人，內(nèi)也。

虞翻曰：離女在上故外，女正位乎內(nèi)故內(nèi)，謂二五陰爻也。關(guān)朗曰：明乎外者物自暌，故曰暌外；明乎內(nèi)者家自齊，故家人內(nèi)也。

否、泰，反其類也。

括蒼龔氏曰：否、泰以類相反，故爻言疇、言彚。

吳幼清曰：否三四相易為漸，泰三四相易為歸妹。漸四復(fù)反於三，就其同類之陰為否；歸妹四復(fù)反於三，就其同類之陽(yáng)為泰。故曰反其類，以反訓(xùn)歸。予謂吳氏蓋執(zhí)主爻之說(shuō)為支蔓矣。

大壯則止，遯則退也。

大壯剛以動(dòng)而曰止，非其象矣。止蓋正之誤字也。大壯之勢(shì)，陽(yáng)上而不已，遯則陽(yáng)退。諸家之說(shuō)，紛紛悉牽會(huì)，無(wú)足取也。

大有，衆(zhòng)也；同人，親也。

項(xiàng)氏玩辭曰：大有、同人，皆以離之中爻為主。在上則人歸乎我，是之謂衆(zhòng)；在下則我同乎人，是之謂親。隆山李氏曰：離為火，火性炎上，上而趨乾，故曰同人親。

革，去故也。鼎，取新也。小過(guò)，過(guò)也。中孚，信也。

吳幼清曰：革六二離火在內(nèi)，而兌澤燥渴，尾閭沃之，火去其澤之故者也。鼎六五離火在上，而巽木生之，燧改薪傳之，火取其木火之新者也。小過(guò)九四主也，而為六五所過(guò)，蓋陰盛能過(guò)，陽(yáng)衰不反也。中孚六四主也，而為九五所信，蓋陽(yáng)實(shí)能感，陰虛能應(yīng)也。

豐多故親寡，旅也。

荀本豐多故親絶句者，非依京氏本，故下有也字。豐以二四為主，二為明之主，而四為動(dòng)之主，動(dòng)乎明中，內(nèi)文明則有所容為多。故旅以三五為主，三為止之主，五為明之主，止乎明下，外文明則有所察，故無(wú)徒。

吳幼清曰：豐六二在內(nèi)，為主於明盛之中，外與四相易而情相得，初六往，上三亦來(lái)孚，故舊之多也。旅六五在外，為主於覊窮之中，內(nèi)與三相易而情不相親，相親者寡。愚謂豐二四相得，旅三五不相得，本無(wú)所據(jù)也。

離上而坎下也。小畜，寡也。履，不處也。

吳幼清曰：離六五為主，火炎而上，故上征而折上九之首。坎九五為主，水潤(rùn)而下，故下比而納六四之約。小畜一陰，畜藏於五陽(yáng)之間，所畜者寡。少履六三，履行於二陽(yáng)之上，所履者剛。又不得正位，非其所安，故行去而不留處也。

需，不進(jìn)也。訟，不親也。

需九五為主，下三陽(yáng)以險(xiǎn)在前而不進(jìn)。訟以九二為主，水性潤(rùn)下，天高違行而不親。

大過(guò)，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養(yǎng)正也。既濟(jì)，定也。歸妹，女之終也。未濟(jì)，男之窮也。夬，決也，剛決柔也。君子道長(zhǎng)，小人道憂也。

大過(guò)以下，朱義謂卦不反對(duì)，或是錯(cuò)簡(jiǎn)，以韻協(xié)之，又似非誤，未詳何義。按鄭康成時(shí)則已有是疑矣。蘇東坡易傳改云：頤，養(yǎng)正也。大過(guò)，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。夬，決也，剛決柔也。君子道長(zhǎng)，小人道憂也。漸，女歸待男行也。歸妹，女之終也。既濟(jì)，定也。未濟(jì)，男之窮也。以為相從之次，相反之義。洪邁隨筆大以為然，然亦時(shí)有失韻者矣。其後節(jié)齋蔡氏易義改云：大過(guò)，顛也。頤，養(yǎng)正也。既濟(jì)，定也。未濟(jì)，男之窮也。歸妹，女之終也。漸，女歸待男行也。姤，遇也，柔遇剛也。夬，決也，剛決柔也。君子道長(zhǎng)，小人道憂也。丘氏云：今依蔡易讀之，則八卦既得以類從，而於韻亦葉，但不當(dāng)僭改經(jīng)文耳。今姑仍蔡舊文折之。大過(guò)本末弱，又以上應(yīng)三，如首向下，皆顛義也。既濟(jì)六爻皆當(dāng)位，故定。未濟(jì)三陽(yáng)皆失位，是為男窮。三陰亦失位，不足言也。吳氏既濟(jì)必主六二，未濟(jì)主九二也者，亦太泥哉！歸妹之義，

吳幼清曰：六三女君之娣，女之少者，既歸則女之事終也。漸九三得男位之正，而將往迎六四之女，女待其迎而後行也。易終雜卦，可反覆為兩，而剛?cè)峒獌聪喾矗円字x也。自乾、坤至困三十卦，當(dāng)上經(jīng)之?dāng)?shù)，中雜下經(jīng)十二卦。自咸至夬三十四卦，當(dāng)下經(jīng)之?dāng)?shù)，中雜上經(jīng)十二卦。坎、離以交中居上經(jīng)，今下附。震、艮、巽、兌以交偏居下，今上附。其無(wú)反對(duì)者，上經(jīng)六今附以二，下經(jīng)二今附以六，又皆交易矣。十二辟卦，除乾、坤，上經(jīng)泰、否、臨、觀、剝、復(fù)，陰多於陽(yáng)者十二；下經(jīng)遯、壯、姤、夬，陽(yáng)多於陰者十二。移否、泰於三十四卦之中，而陰陽(yáng)之多少?gòu)?fù)如之。特在上經(jīng)者三十六畫(huà)，今附者二十四；下經(jīng)者二十四畫(huà)，今附者三十六，愈見(jiàn)其交易之妙爾。若合論六十四卦，上經(jīng)三十卦，陰爻之多於陽(yáng)者八；下經(jīng)三十四卦，陽(yáng)爻之多於陰者亦八。今附於三十卦者，陰多三十六；附於三十四卦者，陽(yáng)多亦三十六。以反對(duì)論，上經(jīng)陰多者四，下經(jīng)陽(yáng)多亦四。今則附於上者，陰爻多十八；附於下者，陽(yáng)多亦十八。或三十六，或十八，互為多少，陰陽(yáng)交易，而三十六宮之妙愈可見(jiàn)矣。伏羲之畫(huà)，文王、周公、孔子之言，皆天也。自大過(guò)以下，雜物撰德，指中四爻互體而言。先天圖之左互復(fù)、頤、既濟(jì)、家人、歸妹、暌、夬、乾八卦，右互姤、大過(guò)、未濟(jì)、解、漸、蹇、剝、坤八卦，此則於右取姤、大過(guò)、未濟(jì)、漸四卦，於左取頤、既濟(jì)、歸妹、夬四卦，各舉半可兼。其餘雜卦中取互體，又其最雜者也。上三十卦終以困柔揜剛，下三十四卦終以夬剛決柔。柔揜剛，君子不失其所亨；剛決柔，君子道長(zhǎng)，小人道憂矣。雜卦之末，特別君子、小人，其意微矣。始乾終夬，一陰決盡則乾也。考皇極經(jīng)世，乾已會(huì)之，終當(dāng)堯世。欲自夬而乾如堯世者，任賢去邪，疑謀勿成，以為夬耳。胡仲虎言有可採(cǎi)者，因括而附末簡(jiǎn)焉。

周易象旨決録卷七