[清]孫奇逢撰《讀易大旨?卷五》

容城孫奇逢撰

兼山堂答問易

問：孔子繫易，直以顔子當復之，無祇悔，元吉。曰：顔氏之子，其殆庶幾！有不善未嘗不知，知之未嘗復行，此何所據也？曰：孔子嘗稱顔子曰三月不違仁，曰擇乎中庸，得一善，曰不遷怒，不貳過，曰不改其樂，曰庶乎屢空，曰克己復禮。至顔子述孔子之善誘，則曰博我以文，約我以禮而已。庶幾之幾，即知幾之幾也。幾者，動之微，吉兇之先見者也。先見乎吉，故常知乎善，常行乎善；先見乎兇，故常知不善，不復行不善。以一念之善，幾必先知之；一念之不善，幾亦先知之。知幾則常知，常知則常先見，常先見則常復。則神，則生，生則仁，則一，則不遷，則不貳，則中，則庸，則樂，則空，則已，克則禮。復，不庶幾乎自強不息之君子乎！少有一毫不知，則不能先見，不先見則祇悔，祗悔而復，則遠物而不神矣。這個知幾學問，既不著空，是我之文；又不著物，是我之禮。吾心即天地萬物，就是博文；天地萬物即吾心，就是約禮。真是一以貫之。六十四卦無非天地之心，而於復則見天地之心。甚矣，復初九之功大也！學易須是知天地之心，知天地之心須是知復之初九，知復之初九須是知顔子之幾。周子曰：學顔子之學。明道曰：學顔子有凖的。則周、程學顔，乃所以為學易者也。

問：孟子七篇，未嘗言易，先儒謂之知易，從何看出？曰：孟子知易，前已論之詳矣。然易不可見，孔子一身，語默動靜，無之而非易也。故能發孔子之藴，便是知易之深。孔子說君子喻義，小人喻利，孟子就指出舜、蹠之分在善、利之間。孔子說人之生也直，罔之生也幸而免，孟子就以惻隱、羞惡、辭讓、是非之心為仁、義、禮、智之端。把能充與不能充兩様指出：孔子說鄉愿為德之賊，孟子就把他無舉無刺、閹然媚世的心事指出。孔子說道聽塗說為德之棄，孟子便把深造以道居安、資深自得的趣味指出。孔子說欲立欲達，能近取譬，孟子就說出萬物皆備、自反而誠、強恕而行。孔子說富而可求，執鞭亦為，孟子就把登壟乞墦、求富貴的態度指出。孔子說無求生害仁，孟子就說出舍生取義、志士不忘在溝壑。孔子說學而時習，孟子就說出必有事而勿正、勿忘、勿助。孔子說無適無莫，義之與比，孟子就說出言行不必信、果與非禮之禮、非義之義、大人不為。孔子說不知言，無以知人，孟子就說出知言一段工夫。孔子歎逝者如斯，不舍晝夜，孟子就說原泉混混，盈科放海，有本者如是。孔子說道之以政，道之以德，孟子就分出以善服人，以善養人。孔子說貞而不諒，孟子就把楊氏為我，墨氏兼愛，子莫執中指出。孔子說為山未成一簣，孟子就說出掘井九仞而不及泉。孔子說鄙夫不可與事君，大臣以道事君，孟子就說出一個賤丈夫，又說出一個小丈夫，又說出一個大丈夫，又說出一個事君。人一個安社稷，臣一個天，民一個大人。孔子自言無可無不可，孟子就看出他為聖之時。只一時字，孔子之全體大用盡之矣。而易之儀、象、卦、爻，總皆時之所流露而變現焉者也。求易於儀、象、卦、爻，無不足以見孔子；求孔子於動、靜、語、默，無之非易。

周子曰：發聖人之藴，教萬世無窮者，顔子也。愚亦曰：發聖人之藴，教萬世無窮者，孟子也。孔子假年學易，孟子願學孔子。先儒謂孟子知易，知言哉！

問：乾易知，坤簡能，乾何獨言知？坤何獨言能也？豈知能有二乎？曰：知能固無可分，而於中當有先後之界。乾坤原自並列，而隂有承順從陽之義。知便是主宰，所謂先天而天弗違也，就是知崇效天。能便是事為，所謂後天而奉天時也，就是禮卑法地。朱子謂乾健便能始物，坤順而不自作，則知能似不可混而為一也。高明儀天，周萬物而知不遺矣，而別宜分類，以其博厚者兼濟之不過也，地成天功也。變通配四時，不循跡為行矣，而秉常履中，節以制變，經正以守之不流也，地奠天紀也。夫隂陽合而後歲功成，知能一而後道統大，故了得乾坤便了得六十四卦，了得乾便了得坤，謂為一不可，謂為二亦不可。問：曾子、子思於易何如？曰：二子之于易深矣。伏羲先天圖無一刻不運，是天之動；無一刻不定，是天之靜。常是動，常是靜，分不得動之時，靜之時。惟其常靜，是以無一刻不運；惟其常動，是以無一刻不定。總只是一個至誠，無攙和夾雜於其中。天行健，惟誠故健也；君子以自強不息，惟誠故無息也。大學之明新至善，而一本於誠意；中庸之中和位育，而一本於誠身。易之丈言曰：忠信所以進德修辭，立其誠所以居業。忠信與誠，夫豈有二哉？忠信之德，聖凡同具。有忠信而能好學，便就做得聖人；有忠信而不好學，便只止於鄉人。聖門諸賢，凡具一體者，皆於易之一卦一爻而有合者也。人心只有一個天理，這天理存之就是德，行之就是義。故主於念頭者謂之幾，發於事為者謂之義，一也。至之，至此者也；終之，終此者也。使有一毫不忠不信，即知至，豈能至之？即知終，豈能終之？失其幾矣，不足存義矣。忠信在我，故隨時隨處無所與於我，終日乾乾，收拾此而已。所以無妄之彖辭曰：大亨以正，天之命也。中孚之彖辭曰：中孚以利貞，乃應乎天也。曰無妄，曰中孚，忠信之謂也。為天之命，為應乎天，以天地之道一誠盡之也。學、庸正易之深處，故均能發聖人之藴，教萬世於無窮。

問：人心有知，一天德良知；有能，一天德良能；其寂其感，一天之寂感也。易贊卜筮云：前民用而極於神。夫人自致其心之神明而可矣，奚外假哉？曰：此正自克之盡，而無己之至也。蓋人生有身則有心，有心則有知，知多自私，不學以致之則昏。即其致之，守己者固，從人者輕。於天蓋夢夢然，非自克之盡，未有能自致者也。夫易有天之天，有天之人，有人之天，有人之人，此四象之象，不可不察也。聖人知天之天，立象繫辭，裁變定占焉，著之易以明民；知人之天，俾觀象玩辭，觀變玩占焉，學夫易以達天。雖其自筮，必湛其齋，必肅其戒；雖有明聖之心，毋敢自遂，必進受命而斷其志焉。誠懼乎天之人萌其中，而人之天汨如也，無己之盡也。況於中人有蔽之心，人而人爾，危莫危焉。其內恒險，其外多阻，憂患之來，不可為量數，而往往徇見知，自蔽執已，是自固也。物之則未格，人之天未定，天之天未至，即欲致知，何自而致之？故問之卜筮，斷之以神物，明受命於天，何也？天者一，而人者貳也。一者，無思無為，寂以感通而神貳，乃多思多慮，以有為為之而雜也。易也者，因人之貳，紹天之一，以通志決疑，而濟其行者也，故其辭危。危之者，俾夫人知危，而辨之蚤，防之豫也；俾夫人知且有憂有患，又審知憂患之故也；又俾人知危乃平，易必傾，道甚大而百物不廢也。此謂與天地鬼神合德。

問：易之藴於乾坤盡之，乾坤之藴於易知簡能盡之。夫易知何知而足以盡乾也？簡能何能而足以盡坤也？子夏日知其所亡，月無忘其所能，抑有當於易知簡能否與？曰：人得天地之心以為心，凡厥有知，豈人實知？天明為知，人何知焉？知不以人為知，即日用平直之心為知，而知者易也。知其然亦知其所不然，知其可亦知其所不可，知所知亦知其所不知，是天德良知也。所知所不知者萬，而所以知者一也，惟易而易知矣。何也？日用易直之心，舉夫人而可與知也。人得天地之能以成能，凡厥有能，豈人實能？天能為能，人何能焉？能不以人謀為能，即日用易直之心為能，而能者簡也。然其然，不然其所不然，可乎？可不可其所不可，因物所然，固物所可，而吾固無然無不然，無可無不可也，是天德良能也。所能所不能者萬，而所以能者一也，惟簡而易從矣。何也？日用易直之能，舉夫人而可與能也，是易簡也。凡具一知一能者，無不可以托處，無奈乎人之好異，而求之遠且難也。即知成見，即見成己。始乎天，常卒乎人；始乎道，常卒乎物；始乎一，常散乎倍蓰什百千萬無算也。故始乎善若性，卒之善者常戾，而性者常拂也。易知簡能之道，知之者鮮矣，能之者抑又鮮矣，道荒矣。惟日知其所亡，則知始之知，非知其所不必知也。月無忘其所能，則作成之能，非能其所不必能也。其德盛，其知大，始乎其日新，不窮乎易而知乎。其業大，其成大，作乎其富有，無外乎簡而能乎。易知之知，昭朗有融，盡萬物而高明覆之，幽賾遐眇，獨觀昭曠，洞其本剽，無不貫也，無不極也，崇莫崇焉而效天矣。簡能之能，履下處實，盡萬有而博厚載之，周規折矩，禮以為履，側躬布武，無不順也，無不下也，卑莫卑焉而法地矣。子夏之學，雖未必全滿其量，然存存不已，變化日新，固已望的而赴矣。易之實體，已具於此，皆所謂聖人之藴也。

問：河洛圖、伏羲方圓圖、文王八卦圖與周子太極圖同異何如？先儒謂只玩其圖，便足盡易之藴。然與？否與？此大道之始，聖學之源，敬請開示。曰：史稱太昊之世，天應以鳥獸文章，地應以河圖、洛書。河以通天，龍馬負圖以出，於河圖出馬背旋毛文，故圓曰圖。洛中於地，神龜負書以出，於洛書出龜背拆甲文，故長曰書。洛書之數雖四十有五，而河圖五十有五之數已在其中矣。此二圖者雖異，而實未始有異也。故易曰：河出圖，洛出書，聖人則之。是圖書皆可以畫卦也，龜龍亦何心哉？總太極之秘藴，所露靈而呈現也。羲畫卦而圓有圖，方有圖，衡有圖。先天開人，先儒謂之先天圖。然圓者而方之衡之，則圓一方也，一衡也。方者衡者而圓之，則方一圓也，衡一圓也。有異名而無異體者也，羲亦何容心哉？文王出震齊巽圓圖及父母六子圖，本天憲聖，先儒謂之後天圖，與羲圖迥異矣。然先天而天弗違，後天而奉天時，羲圖、文圖縱橫變合之妙爛焉。上經三十卦，一不可得增；下經三十四卦，一不可得減。若成諸天，若定諸命，若妙於神思，為一不可得措。其不易者常易，常易者又未始或易也。此易之神也，而文亦何心哉？聖人未出，道在天地，天地洩其秘於未有文字之先，所以告也。聖人既出，道在聖人，聖人發其藏於既有圖、書之後，所以教也。周子太極圖，圖太極於其上，人生而靜以上之象。河洛圖，圖太極於其中，人受天地之中之象。天地萬物之未生，則太極居其上；天地萬物之既生，則太極居其中，一而已矣。邵子曰：先天圖，心法也。圖皆自中起，萬事萬化生於心也。文王深於憂患，而後天圖作。取乾、坤為天地之大純，坎、離為天地之大中，於先天四正之卦合，是故為上易之主，而反觀不變。取兌、艮通山澤之槖，震、巽鼔風雷之籥，於先天四隅之卦合，是故為下易之主，而反觀皆變。不變者，太極之體也；變者，太極之用也。君子戒慎不睹，恐懼不聞，而震、艮合；始巽以八，終說以解，而巽、兌合；震、艮、巽、兌合，而乾、坤之易簡，坎、離之誠明，無不皆合。中庸之所以致中和而位天地、育萬物也。大道之始，聖學之源，孰有外於此哉？一披圖而天地萬物之情見焉，諸大聖人擬議變化之妙燦焉。謂圖不足盡易之藴，而必待於贊說，恐說愈煩而易愈晦矣。孔子贊而又贊，猶曰書不盡言，言不盡意，蓋其藴原非言之所能盡也。問：大易不言有無，言有無，諸子之陋也。張子何所指與？曰：即如死生鬼神之事，言者紛紜幻妄，不可為據。大易第云原始反終，故知死生之說；精氣為物，游魂為變，故知鬼神之情狀。言約意盡，以為有，未嘗有也；以為無，未嘗無也。張子所指者不止此，此其大端者矣。高景逸曰：在道不溺於無，在器不墮於有。蓋道無形體，而能形天下之形，體天下之體，彼專以無言者，陋也。器有形體，而形卒歸於無形，體卒歸於無體，彼專以有言者，陋也。皆失易之旨也。夫易廣大配天地，變通配四時，隂陽之義配日月，易簡之善配至德。其所謂遠取諸物，近取諸身，隨時隨地，成象成爻者，此可謂之有耶？謂之無耶？周流六虛，不可為典要，原無有無可言也。故言有無，諸子之陋也。識此意者，可與言易矣。

問：易之道，天下何思何慮？然當殷之末世，文王與紂之事，時值憂患，辭多危懼，不益重之朋，從之思，而往來之憧乎？曰：天下之道，其出也同，源歸同也，欲自異焉而不可得也。而其異者，由往來並行，錯行殊途焉，而莫能自已。其為物不二，致一也，欲二之而不可得也。而其二者，由往來操心，虞患慮百焉，而莫能自知。孔子無適莫而義比，孟之勿忘助而義集。凡所為前定而不危其身者，必預為之計，而慎小慎微，危以維安，亡以保存，亂以有治，豈過計哉？則知幾於屈信，信屈之感焉故也，戒懼之至也，故能同歸一致。日往日來，而有不往不來者以為之主；日屈日伸，而有不屈不伸者以為之主。其不往不來、不屈不伸者，義也；其日往日來、日屈日伸者，神也。其行之乎往來屈伸之途，然乎其所不得不然，而我固無然，是精義也；其妙之乎往來屈伸之變，然乎其所自然而然，而我莫知所由然，是入神也。至精而一，以至於極微極細；至一而精，以至於極純極熟。用不期利而自利，德不期崇而自崇，而又何憧憧之有？令精義而思以致用，是明道而計功也；利用而蘄以崇德，是正誼而謀利也。方精義利用而思企神化，是未卵而求時夜，未彈而求鴞炙，未下學而幾上達也，必不幾矣。問：晉顔含，字宏都。郭璞嘗過其家，欲與之筮。含曰：年在天，位在人。修已而天不與者，命也；守道而人不知者，性也。自有性命，無勞蓍龜。據含之言，則卜筮可廢乎？曰：何可廢也。書云：稽疑，謀及卜筮。周公嘗為武王卜矣，周有大事，皆以卜用。易曰：君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮。是卜筮，聖人皆用之，何可廢也。然聖人之所以用卜筮者，正以其性命之理與神相通，故能知來。含既深於性命，則造化生心，鬼神將聽令焉。其不用卜筮者，乃所以精於卜筮者也。璞明於術，含明於理，此中正千里耳。

問：終日乾乾，夕惕若，與戒慎不覩，恐懼不聞，其旨同否？曰：此最聖學吃緊處也。易曰：天行健，君子以自強不息。中庸曰：維天之命，於穆不已。文德之純，純亦不已。終日乾乾，夕惕若，是一日之內子而亥，一月之內朔而晦，一歲之內春而冬，無時不兢惕，如天之運轉，如日月之往來，不使有須臾之間斷。戒慎不覩，恐懼不聞，是見道之不可須臾離者，無物不有，無時不然。故由覩而密之不覩，由聞而密之不聞，無刻不戒懼，因已發以求未發，養未發以全已發，不使有須臾之乖離。此德之所以純，與於穆同一不已；君子之所以自強，與天地同一健也。大易之旨與中庸之旨，夫豈有二哉！