[清]孫奇逢撰《讀易大旨?卷五》

容城孫奇逢撰

兼山堂答問(wèn)易

問(wèn)：孔子繫易，直以顔子當(dāng)復(fù)之，無(wú)祇悔，元吉。曰：顔氏之子，其殆庶幾！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行，此何所據(jù)也？曰：孔子嘗稱顔子曰三月不違仁，曰擇乎中庸，得一善，曰不遷怒，不貳過(guò)，曰不改其樂(lè)，曰庶乎屢空，曰克己復(fù)禮。至顔子述孔子之善誘，則曰博我以文，約我以禮而已。庶幾之幾，即知幾之幾也。幾者，動(dòng)之微，吉兇之先見(jiàn)者也。先見(jiàn)乎吉，故常知乎善，常行乎善；先見(jiàn)乎兇，故常知不善，不復(fù)行不善。以一念之善，幾必先知之；一念之不善，幾亦先知之。知幾則常知，常知?jiǎng)t常先見(jiàn)，常先見(jiàn)則常復(fù)。則神，則生，生則仁，則一，則不遷，則不貳，則中，則庸，則樂(lè)，則空，則已，克則禮。復(fù)，不庶幾乎自強(qiáng)不息之君子乎！少有一毫不知，則不能先見(jiàn)，不先見(jiàn)則祇悔，祗悔而復(fù)，則遠(yuǎn)物而不神矣。這個(gè)知幾學(xué)問(wèn)，既不著空，是我之文；又不著物，是我之禮。吾心即天地萬(wàn)物，就是博文；天地萬(wàn)物即吾心，就是約禮。真是一以貫之。六十四卦無(wú)非天地之心，而於復(fù)則見(jiàn)天地之心。甚矣，復(fù)初九之功大也！學(xué)易須是知天地之心，知天地之心須是知復(fù)之初九，知復(fù)之初九須是知顔子之幾。周子曰：學(xué)顔子之學(xué)。明道曰：學(xué)顔子有凖的。則周、程學(xué)顔，乃所以為學(xué)易者也。

問(wèn)：孟子七篇，未嘗言易，先儒謂之知易，從何看出？曰：孟子知易，前已論之詳矣。然易不可見(jiàn)，孔子一身，語(yǔ)默動(dòng)靜，無(wú)之而非易也。故能發(fā)孔子之藴，便是知易之深。孔子說(shuō)君子喻義，小人喻利，孟子就指出舜、蹠之分在善、利之間。孔子說(shuō)人之生也直，罔之生也幸而免，孟子就以惻隱、羞惡、辭讓、是非之心為仁、義、禮、智之端。把能充與不能充兩様指出：孔子說(shuō)鄉(xiāng)愿為德之賊，孟子就把他無(wú)舉無(wú)刺、閹然媚世的心事指出。孔子說(shuō)道聽(tīng)塗說(shuō)為德之棄，孟子便把深造以道居安、資深自得的趣味指出。孔子說(shuō)欲立欲達(dá)，能近取譬，孟子就說(shuō)出萬(wàn)物皆備、自反而誠(chéng)、強(qiáng)恕而行。孔子說(shuō)富而可求，執(zhí)鞭亦為，孟子就把登壟乞墦、求富貴的態(tài)度指出。孔子說(shuō)無(wú)求生害仁，孟子就說(shuō)出舍生取義、志士不忘在溝壑。孔子說(shuō)學(xué)而時(shí)習(xí)，孟子就說(shuō)出必有事而勿正、勿忘、勿助。孔子說(shuō)無(wú)適無(wú)莫，義之與比，孟子就說(shuō)出言行不必信、果與非禮之禮、非義之義、大人不為。孔子說(shuō)不知言，無(wú)以知人，孟子就說(shuō)出知言一段工夫。孔子歎逝者如斯，不舍晝夜，孟子就說(shuō)原泉混混，盈科放海，有本者如是。孔子說(shuō)道之以政，道之以德，孟子就分出以善服人，以善養(yǎng)人。孔子說(shuō)貞而不諒，孟子就把楊氏為我，墨氏兼愛(ài)，子莫執(zhí)中指出。孔子說(shuō)為山未成一簣，孟子就說(shuō)出掘井九仞而不及泉。孔子說(shuō)鄙夫不可與事君，大臣以道事君，孟子就說(shuō)出一個(gè)賤丈夫，又說(shuō)出一個(gè)小丈夫，又說(shuō)出一個(gè)大丈夫，又說(shuō)出一個(gè)事君。人一個(gè)安社稷，臣一個(gè)天，民一個(gè)大人。孔子自言無(wú)可無(wú)不可，孟子就看出他為聖之時(shí)。只一時(shí)字，孔子之全體大用盡之矣。而易之儀、象、卦、爻，總皆時(shí)之所流露而變現(xiàn)焉者也。求易於儀、象、卦、爻，無(wú)不足以見(jiàn)孔子；求孔子於動(dòng)、靜、語(yǔ)、默，無(wú)之非易。

周子曰：發(fā)聖人之藴，教萬(wàn)世無(wú)窮者，顔子也。愚亦曰：發(fā)聖人之藴，教萬(wàn)世無(wú)窮者，孟子也。孔子假年學(xué)易，孟子願(yuàn)學(xué)孔子。先儒謂孟子知易，知言哉！

問(wèn)：乾易知，坤簡(jiǎn)能，乾何獨(dú)言知？坤何獨(dú)言能也？豈知能有二乎？曰：知能固無(wú)可分，而於中當(dāng)有先後之界。乾坤原自並列，而隂有承順從陽(yáng)之義。知便是主宰，所謂先天而天弗違也，就是知崇效天。能便是事為，所謂後天而奉天時(shí)也，就是禮卑法地。朱子謂乾健便能始物，坤順而不自作，則知能似不可混而為一也。高明儀天，周萬(wàn)物而知不遺矣，而別宜分類，以其博厚者兼濟(jì)之不過(guò)也，地成天功也。變通配四時(shí)，不循跡為行矣，而秉常履中，節(jié)以制變，經(jīng)正以守之不流也，地奠天紀(jì)也。夫隂陽(yáng)合而後歲功成，知能一而後道統(tǒng)大，故了得乾坤便了得六十四卦，了得乾便了得坤，謂為一不可，謂為二亦不可。問(wèn)：曾子、子思於易何如？曰：二子之于易深矣。伏羲先天圖無(wú)一刻不運(yùn)，是天之動(dòng)；無(wú)一刻不定，是天之靜。常是動(dòng)，常是靜，分不得動(dòng)之時(shí)，靜之時(shí)。惟其常靜，是以無(wú)一刻不運(yùn)；惟其常動(dòng)，是以無(wú)一刻不定。總只是一個(gè)至誠(chéng)，無(wú)攙和夾雜於其中。天行健，惟誠(chéng)故健也；君子以自強(qiáng)不息，惟誠(chéng)故無(wú)息也。大學(xué)之明新至善，而一本於誠(chéng)意；中庸之中和位育，而一本於誠(chéng)身。易之丈言曰：忠信所以進(jìn)德修辭，立其誠(chéng)所以居業(yè)。忠信與誠(chéng)，夫豈有二哉？忠信之德，聖凡同具。有忠信而能好學(xué)，便就做得聖人；有忠信而不好學(xué)，便只止於鄉(xiāng)人。聖門(mén)諸賢，凡具一體者，皆於易之一卦一爻而有合者也。人心只有一個(gè)天理，這天理存之就是德，行之就是義。故主於念頭者謂之幾，發(fā)於事為者謂之義，一也。至之，至此者也；終之，終此者也。使有一毫不忠不信，即知至，豈能至之？即知終，豈能終之？失其幾矣，不足存義矣。忠信在我，故隨時(shí)隨處無(wú)所與於我，終日乾乾，收拾此而已。所以無(wú)妄之彖辭曰：大亨以正，天之命也。中孚之彖辭曰：中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也。曰無(wú)妄，曰中孚，忠信之謂也。為天之命，為應(yīng)乎天，以天地之道一誠(chéng)盡之也。學(xué)、庸正易之深處，故均能發(fā)聖人之藴，教萬(wàn)世於無(wú)窮。

問(wèn)：人心有知，一天德良知；有能，一天德良能；其寂其感，一天之寂感也。易贊卜筮云：前民用而極於神。夫人自致其心之神明而可矣，奚外假哉？曰：此正自克之盡，而無(wú)己之至也。蓋人生有身則有心，有心則有知，知多自私，不學(xué)以致之則昏。即其致之，守己者固，從人者輕。於天蓋夢(mèng)夢(mèng)然，非自克之盡，未有能自致者也。夫易有天之天，有天之人，有人之天，有人之人，此四象之象，不可不察也。聖人知天之天，立象繫辭，裁變定占焉，著之易以明民；知人之天，俾觀象玩辭，觀變玩占焉，學(xué)夫易以達(dá)天。雖其自筮，必湛其齋，必肅其戒；雖有明聖之心，毋敢自遂，必進(jìn)受命而斷其志焉。誠(chéng)懼乎天之人萌其中，而人之天汨如也，無(wú)己之盡也。況於中人有蔽之心，人而人爾，危莫危焉。其內(nèi)恒險(xiǎn)，其外多阻，憂患之來(lái)，不可為量數(shù)，而往往徇見(jiàn)知，自蔽執(zhí)已，是自固也。物之則未格，人之天未定，天之天未至，即欲致知，何自而致之？故問(wèn)之卜筮，斷之以神物，明受命於天，何也？天者一，而人者貳也。一者，無(wú)思無(wú)為，寂以感通而神貳，乃多思多慮，以有為為之而雜也。易也者，因人之貳，紹天之一，以通志決疑，而濟(jì)其行者也，故其辭危。危之者，俾夫人知危，而辨之蚤，防之豫也；俾夫人知且有憂有患，又審知憂患之故也；又俾人知危乃平，易必傾，道甚大而百物不廢也。此謂與天地鬼神合德。

問(wèn)：易之藴於乾坤盡之，乾坤之藴於易知簡(jiǎn)能盡之。夫易知何知而足以盡乾也？簡(jiǎn)能何能而足以盡坤也？子夏日知其所亡，月無(wú)忘其所能，抑有當(dāng)於易知簡(jiǎn)能否與？曰：人得天地之心以為心，凡厥有知，豈人實(shí)知？天明為知，人何知焉？知不以人為知，即日用平直之心為知，而知者易也。知其然亦知其所不然，知其可亦知其所不可，知所知亦知其所不知，是天德良知也。所知所不知者萬(wàn)，而所以知者一也，惟易而易知矣。何也？日用易直之心，舉夫人而可與知也。人得天地之能以成能，凡厥有能，豈人實(shí)能？天能為能，人何能焉？能不以人謀為能，即日用易直之心為能，而能者簡(jiǎn)也。然其然，不然其所不然，可乎？可不可其所不可，因物所然，固物所可，而吾固無(wú)然無(wú)不然，無(wú)可無(wú)不可也，是天德良能也。所能所不能者萬(wàn)，而所以能者一也，惟簡(jiǎn)而易從矣。何也？日用易直之能，舉夫人而可與能也，是易簡(jiǎn)也。凡具一知一能者，無(wú)不可以托處，無(wú)奈乎人之好異，而求之遠(yuǎn)且難也。即知成見(jiàn)，即見(jiàn)成己。始乎天，常卒乎人；始乎道，常卒乎物；始乎一，常散乎倍蓰什百千萬(wàn)無(wú)算也。故始乎善若性，卒之善者常戾，而性者常拂也。易知簡(jiǎn)能之道，知之者鮮矣，能之者抑又鮮矣，道荒矣。惟日知其所亡，則知始之知，非知其所不必知也。月無(wú)忘其所能，則作成之能，非能其所不必能也。其德盛，其知大，始乎其日新，不窮乎易而知乎。其業(yè)大，其成大，作乎其富有，無(wú)外乎簡(jiǎn)而能乎。易知之知，昭朗有融，盡萬(wàn)物而高明覆之，幽賾遐眇，獨(dú)觀昭曠，洞其本剽，無(wú)不貫也，無(wú)不極也，崇莫崇焉而效天矣。簡(jiǎn)能之能，履下處實(shí)，盡萬(wàn)有而博厚載之，周規(guī)折矩，禮以為履，側(cè)躬布武，無(wú)不順也，無(wú)不下也，卑莫卑焉而法地矣。子夏之學(xué)，雖未必全滿其量，然存存不已，變化日新，固已望的而赴矣。易之實(shí)體，已具於此，皆所謂聖人之藴也。

問(wèn)：河洛圖、伏羲方圓圖、文王八卦圖與周子太極圖同異何如？先儒謂只玩其圖，便足盡易之藴。然與？否與？此大道之始，聖學(xué)之源，敬請(qǐng)開(kāi)示。曰：史稱太昊之世，天應(yīng)以鳥(niǎo)獸文章，地應(yīng)以河圖、洛書(shū)。河以通天，龍馬負(fù)圖以出，於河圖出馬背旋毛文，故圓曰圖。洛中於地，神龜負(fù)書(shū)以出，於洛書(shū)出龜背拆甲文，故長(zhǎng)曰書(shū)。洛書(shū)之?dāng)?shù)雖四十有五，而河圖五十有五之?dāng)?shù)已在其中矣。此二圖者雖異，而實(shí)未始有異也。故易曰：河出圖，洛出書(shū)，聖人則之。是圖書(shū)皆可以畫(huà)卦也，龜龍亦何心哉？總太極之秘藴，所露靈而呈現(xiàn)也。羲畫(huà)卦而圓有圖，方有圖，衡有圖。先天開(kāi)人，先儒謂之先天圖。然圓者而方之衡之，則圓一方也，一衡也。方者衡者而圓之，則方一圓也，衡一圓也。有異名而無(wú)異體者也，羲亦何容心哉？文王出震齊巽圓圖及父母六子圖，本天憲聖，先儒謂之後天圖，與羲圖迥異矣。然先天而天弗違，後天而奉天時(shí)，羲圖、文圖縱橫變合之妙爛焉。上經(jīng)三十卦，一不可得增；下經(jīng)三十四卦，一不可得減。若成諸天，若定諸命，若妙於神思，為一不可得措。其不易者常易，常易者又未始或易也。此易之神也，而文亦何心哉？聖人未出，道在天地，天地洩其秘於未有文字之先，所以告也。聖人既出，道在聖人，聖人發(fā)其藏於既有圖、書(shū)之後，所以教也。周子太極圖，圖太極於其上，人生而靜以上之象。河洛圖，圖太極於其中，人受天地之中之象。天地萬(wàn)物之未生，則太極居其上；天地萬(wàn)物之既生，則太極居其中，一而已矣。邵子曰：先天圖，心法也。圖皆自中起，萬(wàn)事萬(wàn)化生於心也。文王深於憂患，而後天圖作。取乾、坤為天地之大純，坎、離為天地之大中，於先天四正之卦合，是故為上易之主，而反觀不變。取兌、艮通山澤之槖，震、巽鼔風(fēng)雷之籥，於先天四隅之卦合，是故為下易之主，而反觀皆變。不變者，太極之體也；變者，太極之用也。君子戒慎不睹，恐懼不聞，而震、艮合；始巽以八，終說(shuō)以解，而巽、兌合；震、艮、巽、兌合，而乾、坤之易簡(jiǎn)，坎、離之誠(chéng)明，無(wú)不皆合。中庸之所以致中和而位天地、育萬(wàn)物也。大道之始，聖學(xué)之源，孰有外於此哉？一披圖而天地萬(wàn)物之情見(jiàn)焉，諸大聖人擬議變化之妙燦焉。謂圖不足盡易之藴，而必待於贊說(shuō)，恐說(shuō)愈煩而易愈晦矣。孔子贊而又贊，猶曰書(shū)不盡言，言不盡意，蓋其藴原非言之所能盡也。問(wèn)：大易不言有無(wú)，言有無(wú)，諸子之陋也。張子何所指與？曰：即如死生鬼神之事，言者紛紜幻妄，不可為據(jù)。大易第云原始反終，故知死生之說(shuō)；精氣為物，游魂為變，故知鬼神之情狀。言約意盡，以為有，未嘗有也；以為無(wú)，未嘗無(wú)也。張子所指者不止此，此其大端者矣。高景逸曰：在道不溺於無(wú)，在器不墮於有。蓋道無(wú)形體，而能形天下之形，體天下之體，彼專以無(wú)言者，陋也。器有形體，而形卒歸於無(wú)形，體卒歸於無(wú)體，彼專以有言者，陋也。皆失易之旨也。夫易廣大配天地，變通配四時(shí)，隂陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。其所謂遠(yuǎn)取諸物，近取諸身，隨時(shí)隨地，成象成爻者，此可謂之有耶？謂之無(wú)耶？周流六虛，不可為典要，原無(wú)有無(wú)可言也。故言有無(wú)，諸子之陋也。識(shí)此意者，可與言易矣。

問(wèn)：易之道，天下何思何慮？然當(dāng)殷之末世，文王與紂之事，時(shí)值憂患，辭多危懼，不益重之朋，從之思，而往來(lái)之憧乎？曰：天下之道，其出也同，源歸同也，欲自異焉而不可得也。而其異者，由往來(lái)並行，錯(cuò)行殊途焉，而莫能自已。其為物不二，致一也，欲二之而不可得也。而其二者，由往來(lái)操心，虞患慮百焉，而莫能自知。孔子無(wú)適莫而義比，孟之勿忘助而義集。凡所為前定而不危其身者，必預(yù)為之計(jì)，而慎小慎微，危以維安，亡以保存，亂以有治，豈過(guò)計(jì)哉？則知幾於屈信，信屈之感焉故也，戒懼之至也，故能同歸一致。日往日來(lái)，而有不往不來(lái)者以為之主；日屈日伸，而有不屈不伸者以為之主。其不往不來(lái)、不屈不伸者，義也；其日往日來(lái)、日屈日伸者，神也。其行之乎往來(lái)屈伸之途，然乎其所不得不然，而我固無(wú)然，是精義也；其妙之乎往來(lái)屈伸之變，然乎其所自然而然，而我莫知所由然，是入神也。至精而一，以至於極微極細(xì)；至一而精，以至於極純極熟。用不期利而自利，德不期崇而自崇，而又何憧憧之有？令精義而思以致用，是明道而計(jì)功也；利用而蘄以崇德，是正誼而謀利也。方精義利用而思企神化，是未卵而求時(shí)夜，未彈而求鴞炙，未下學(xué)而幾上達(dá)也，必不幾矣。問(wèn)：晉顔含，字宏都。郭璞嘗過(guò)其家，欲與之筮。含曰：年在天，位在人。修已而天不與者，命也；守道而人不知者，性也。自有性命，無(wú)勞蓍龜。據(jù)含之言，則卜筮可廢乎？曰：何可廢也。書(shū)云：稽疑，謀及卜筮。周公嘗為武王卜矣，周有大事，皆以卜用。易曰：君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如嚮。是卜筮，聖人皆用之，何可廢也。然聖人之所以用卜筮者，正以其性命之理與神相通，故能知來(lái)。含既深於性命，則造化生心，鬼神將聽(tīng)令焉。其不用卜筮者，乃所以精於卜筮者也。璞明於術(shù)，含明於理，此中正千里耳。

問(wèn)：終日乾乾，夕惕若，與戒慎不覩，恐懼不聞，其旨同否？曰：此最聖學(xué)吃緊處也。易曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。中庸曰：維天之命，於穆不已。文德之純，純亦不已。終日乾乾，夕惕若，是一日之內(nèi)子而亥，一月之內(nèi)朔而晦，一歲之內(nèi)春而冬，無(wú)時(shí)不兢惕，如天之運(yùn)轉(zhuǎn)，如日月之往來(lái)，不使有須臾之間斷。戒慎不覩，恐懼不聞，是見(jiàn)道之不可須臾離者，無(wú)物不有，無(wú)時(shí)不然。故由覩而密之不覩，由聞而密之不聞，無(wú)刻不戒懼，因已發(fā)以求未發(fā)，養(yǎng)未發(fā)以全已發(fā)，不使有須臾之乖離。此德之所以純，與於穆同一不已；君子之所以自強(qiáng)，與天地同一健也。大易之旨與中庸之旨，夫豈有二哉！