賁，亨，小利有攸往。

彖曰：賁亨。柔來(lái)而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變，觀乎人文，以化成天下。

賁本泰也，坤之上六來(lái)居於二，以一柔而文二剛，則柔得中而亨。文，柔德也，故曰賁亨。九二分而往於上，以一剛而文二柔，剛不得中，而柔得中，小者之利也。然剛不往，則小者無(wú)以濟(jì)之，不能文矣，故曰小利有攸往，柔來(lái)文剛而得中，分剛上而文柔，柔者亦得中，上下相文而不失乎中，則賁也，非過(guò)飾也，故曰賁。賁者，文飾之道，曰往、曰來(lái)者，往來(lái)相錯(cuò)，因其質(zhì)而文之。易傳曰：質(zhì)必有文，自然之理，理必有對(duì)待，生生之本也。有上則有下，有此則有彼，有質(zhì)則有文，一不獨(dú)立，二則為文，以天文言之，無(wú)非剛?cè)峤诲e(cuò)，陰陽(yáng)之精在地，象物成列，光耀離合，皆剛?cè)嵋病Ｈ眨?yáng)也，而為離，月，陰也，而為坎，緯星動(dòng)者，陽(yáng)也，而太白辰星為陰；經(jīng)星不動(dòng)者，陰也，而析木鶉首為陽(yáng)。北斗振天二極不動(dòng)，故曰天文也。以人文言之，坤來(lái)文乾而成離，坤文而離明，文明也。艮止也，父剛子柔，君剛臣柔，夫剛婦柔，朋友者，剛?cè)嶂希L(zhǎng)幼者，剛?cè)嶂颍逭呓诲e(cuò)粲然成文，天理也，非人為也。上下、內(nèi)外、尊卑、貴賤，其文明而不亂，各當(dāng)其分而止矣。文明以止，則禍亂不生，災(zāi)害不作，故日月軌道，五星順序，萬(wàn)物自遂，天文、人文其理一也，故曰文明以止人文也。此合乾坤剛?cè)狒揠x兩體而言賁也。聖人觀乎天文，則知?jiǎng)側(cè)嵊谐Ｒ樱誓厦娑ⅲ暬璧┲牵赵轮危灾臅r(shí)寒暑之變。春震秋兌，泰之時(shí)也，夏離冬坎，賁之時(shí)也，泰易為賁，四時(shí)互變，時(shí)變之象也。觀乎人文，知天下之情必麗乎中正，中正者，理之所當(dāng)?shù)谜咭玻收弥嚪髦迳煜伦曰印Ｈ猁惡踔姓撸商煜轮酪病Ｇ煲玻凈蕹梢玻猁惡踔姓病Ｑ鲇^天文，俯觀人文，不順乎天則反求乎人文而巳矣。此推原卦變以盡賁之道也。在卦氣為八月，故太玄準(zhǔn)之以飾。

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無(wú)敢折獄。

山下有火，託物以明，異乎晉之自昭明德也。賁飾之象，君子體之以明庶政者，初、二、三、四正，坤為眾，政者，正也。無(wú)敢折獄者，折獄之道在於用常人。吉士哀矜，獄情不恃明察也，不尚文飾也。或曰：噬嗑亦明也，明罰何也？曰：噬嗑，六三、九四、六五、上九不正，不正者罰之，賁，無(wú)敢折獄。下四爻正也，庶政明而後折獄乃無(wú)枉濫。

初九

初九：賁其趾，舍車而徒。

象曰：舍車而徒，義弗乘也。

艮為指，初在下體之下，動(dòng)而應(yīng)，足趾也。坤為輿，二坎為輪，車也。四震為大途、為足，足趾行乎大途者，徒行也。初九於六二為近，於六四為遠(yuǎn)，舍二車弗乘，寧徒行而弗辭者，六二非正應(yīng)，義弗乘也。夫車所以賁其行，義弗當(dāng)乘而乘之，辱也，非賁也。是以寧徒行，雖跣足，賁也。古之人有弗肯乘人之車，緩步以當(dāng)車者，守義故也。

六二

六二：賁其須。

象曰：賁其須，與上興也。

二言賁飾之道，毛在頤曰須，在口曰髭，在頰曰髯，三有頤體，二柔在頤下，須之象。二三剛?cè)嵯噘S，賁其須也。夫文不虛生，譬之須，生於頤，血盛則繁滋，血衰則減耗，非增益為之飾，與上興也。與相與也。二三相賁而成震，起也，柔道上行有興之象，是故冠弁衣裳，黼黻文章，雕琢刻鏤。玄黃之飾，因其有尊卑貴賤之實(shí)而明之，實(shí)既不同，其文亦異，不豐不殺，惟其稱也。棘子成曰：質(zhì)而已矣，何以文？為不知文待質(zhì)而後興也。

九三

九三：賁如濡如，永貞吉。

象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

六二以柔賁剛，賁如也。九三坎體以剛賁柔，坎水濡之，澤潤(rùn)而有光耀，濡如也。剛?cè)嵯噘S，文飾之盛，禮之致隆者也。然二非正應(yīng)，以近相得，故相賁相濡以成文，九三守正不動(dòng)，二亦柔麗乎中正，故吉。三賁將變動(dòng)而失正，則上且自外而陵之。禮者，法之大分，去爭(zhēng)奪之道也。永正誰(shuí)能陵之？今夫富商之財(cái)，足以金玉其車，文錯(cuò)其服，而木楗韋藩過(guò)於朝而不歉者，知禮法之不可以干也。茍失其正，乘其間者，有競(jìng)心焉，安能自免於陵轢乎？故終莫之陵者，永貞之吉。三下卦之終，三不動(dòng)，永貞之象。

六四

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。

象曰：六四當(dāng)位，疑也；匪寇婚媾，終無(wú)尤也。

六四、初九以正相賁也。六四之柔下賁初九，賁如也。初九之剛上賁六四，成巽，六二為須，巽為白，皤如也。言初之賁四，純白相賁，飾也。六四當(dāng)位，伏巽為不果，有疑志也。四所以疑者，初間於三坎為盜，盜據(jù)內(nèi)外之際，四有乘剛之險(xiǎn)，初四、未獲賁也。雖未獲賁，而應(yīng)之志，其疾如白馬翰如，飛騰而赴之，匪九三之寇，則遂婚媾矣。初離為雉，之四巽為雞，翰如也。翰剛爻也，震為作足之馬，震變巽，故曰白馬翰如。震，長(zhǎng)男，離，中女，男女合故曰婚媾，純白無(wú)偽，誰(shuí)能間之？始疑而終合，故曰終無(wú)尤也。四之所尤者，三也，三，下卦之終。

六五

六五：賁於丘園，束帛戔戔。吝，終吉。

象曰：六五之吉，有喜也。

艮為山、為果蓏，山半為丘，而有果蓏，丘園也。五尊位柔中，外資上九之賢，故曰賁于丘園。坤為帛，艮手束之，束帛。五兩坤數(shù)也。三玄二纁，天地奇耦之文。上、五相賁之象。戔戔，委積貌，坤為眾，束帛其上，多而委積，用之以外聘，故曰束帛戔戔。夫五得尊位，當(dāng)賁天下，六二不應(yīng)，近比上九，吝道也。然柔中厚禮，上九自外賁之，始吝而終吉，正則吉也。陰陽(yáng)得位曰喜，上來(lái)賁五，陽(yáng)得位而正，喜豈偽為之哉？好賢樂(lè)善，有得於誠(chéng)心，故曰六五之吉，有喜也。

上九

上九：白賁，無(wú)咎。

象曰：白賁無(wú)咎，上得志也。

上九賁之極，有不賁者焉。聖人因天地自然之文，立王制為天下之大隆，是非之封界分職，名象之所起也。其志在於著誠(chéng)去偽，使人各由其情，不失其本真矣。末流之弊，尚文勝質(zhì)，而本真衰焉，豈賁飾之初志哉？志者，動(dòng)於中之謂也。上九變動(dòng)反三，三有伏巽而離體。離者，乾再索而成巽之變也。巽為白，離為文，有色生於無(wú)色，故曰白賁。白，質(zhì)也，賁，文也。五色本於素，五味本於淡，五聲本於虛。質(zhì)者，文之本，上九變動(dòng)而反本，則文何由勝，咎何由有？我志得矣，故曰大禮必簡(jiǎn)，至敬無(wú)文。然貴本之謂文，親用之謂理，兩者合而成文，以歸太一，夫是之謂大隆。故酒醴之美，玄酒明水之尚；黼黻文繡之美，疏布之尚；莞簟之安而蒲越槀鞂之尚；丹漆雕幾之美而素車之尚。荀子曰：禮始於脫，成於文，終於棁。夫終則有始，質(zhì)者，文之始。上九之白賁，文在其中矣。變而通之，三代損益之道，是以無(wú)咎而得志。不然事生送死而無(wú)敬，文墨子之道，烏得為無(wú)咎。賁四至上，其變皆以巽，人文相賁以禮讓為本。