渙，亨。王假有廟，利涉大川，利貞。

彖曰：渙亨，剛來(lái)而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。

渙，否九四之變也。險(xiǎn)難離散，否塞解釋，剛?cè)峤院啵试粶o亨。此以卦變言乎渙也。九二之剛自四而來(lái)，動(dòng)於險(xiǎn)中，二陰不能陷，解難散險(xiǎn)又處之以中者也，險(xiǎn)豈能窮之哉？五得中道，出乎險(xiǎn)外，六四之柔自二而往，正位乎外而以巽順，上同於五，君臣協(xié)比，能守其中者也。天下之難，患處之者不以道，及其出險(xiǎn)，又或不以道守之，則亂者不解，解者復(fù)亂。二五之剛，四之柔，處之守之皆不失中，故曰剛來(lái)而不窮，柔得位乎外而上同。此以二、四、五三爻言渙之才所以致亨也。天下離散，不安其居者，本於人心失中，鬼神依人而行，離散則鬼神不饗。聖人推原其本，將以聚之，故建國(guó)設(shè)官以為民極而宗廟為先，宗廟者，收其心之渙散而存之也。人孰不有父母，知報(bào)本則知祭祀出於人心，復(fù)其本心則離散者可合，而天下無(wú)事矣，治渙之道也。假，至也，謂五也。上為宗廟，艮為門闕，五王位中者，心之位。九五有入自門闕至宗廟得人心而存之之象。易傳曰：卦之才皆主於中，王者拯渙之道在得其中而已。故曰王假有廟，王乃在中也。此再以九五而言渙之才也。利貞者，五也。坎為大川，巽為木、為股，據(jù)正體巽。四、二皆為我用以之濟(jì)難，而功歸於五，言乘木有功，則利貞在其中矣。合天下之離散，非正其可乎？故曰利涉大川，利貞。彖曰乘木有功也。此再以九五、二、四言渙之才也。易言木者三，益、渙、中孚，存五行也。在卦氣為六月，故太玄準(zhǔn)之以文。

象曰：風(fēng)行水上，渙，先王以享于帝，立廟。

風(fēng)行水上，渙然離散之象。離散之時(shí)，天下之險(xiǎn)難方作，先王以是享于上帝，以一天下之心，使知無(wú)二主也。立廟以合天下之渙散，則人知反本，鬼有所歸。享于帝，立廟，離散者一矣。帝，乾，上九也。上又為宗廟，巽股為立，坤為牛，坎為血，享于帝也。觀此則知魯用郊，晉祀夏郊，魯有周廟，鄭有厲王之廟，非先王意也。秦位在藩臣臚於郊祀，天子不能制，反致文武胙卒併天下。揚(yáng)雄曰：僭莫僭於祭，祭莫重於地，地莫重於天，雄其知渙之說(shuō)矣。

初六

初六：用拯馬壯，吉。

象曰：初六之吉，順也。

虞翻、陸震本作「壯吉，悔亡」。拯古本作抍，音承，舉也。六四得位，近君正而巽，可以濟(jì)渙。然莫或助之，初欲抍，四才柔位，下而在坎中，且四不相應(yīng)，乃捨四用二，用二乃所以抍四也。二剛中之才，坎為美脊之馬，初二相易成震，震為作足，馬美脊而作足，馬之壯健者也。四艮為手，震為起，起手以承，六四抍之象。易則足以資六四之剛，而載其上矣。故曰用極馬壯，吉。正則吉而悔亡，初六處不當(dāng)位，本有悔也，六坤柔順以陰求陽(yáng)，始渙而拯之，亦順也。故曰初六之吉，順也。五爻皆言渙，初獨(dú)不言。易傳曰：離散之勢(shì)，辨之宜早，方渙而拯之，不至於渙也。

九二

九二：渙奔其機(jī)，悔亡。

象曰：渙奔其機(jī)，得願(yuàn)也。

四巽為木，坎為揉，震為足，艮為手，在上體為肱，揉木令曲而有足，肱據(jù)其上，機(jī)也。二四合乃有此象。二有剛中之才，處險(xiǎn)而不當(dāng)位，宜有悔。二能奮身出險(xiǎn)，上奔於四，四來(lái)憑之以安機(jī)，憑之以安者也，是以悔亡。震足動(dòng)，奔也，故曰奔其機(jī)。二本否，四在二者，渙散之時(shí)也。二之情不忘乎四，猶逃竄之人不忘故國(guó)，奔則得中，心之所欲，二者中心之位也，故曰得願(yuàn)也。

六三

六三：渙其躬，無(wú)悔。

象曰：渙其躬，志在外也。

所以致渙者，險(xiǎn)在內(nèi)也。四、五濟(jì)險(xiǎn)之位，六三處不當(dāng)位，近險(xiǎn)宜有悔。然不與險(xiǎn)爭(zhēng)，動(dòng)而之上，自脫於險(xiǎn)，非拯時(shí)之渙以濟(jì)人者也。其正躬卑，巽以遠(yuǎn)於悔者乎？坤為身，三上相易，析坤成巽，離目視下，鞠躬之象，故曰渙其躬，無(wú)悔。象曰志在外也，之外則無(wú)悔。三上合而得正也。遽伯玉聞衛(wèi)亂而之近闗，杜洩葬叔孫豹而行之時(shí)乎？

六四

六四：渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思。

象曰：渙其群，元吉，光大也。

坤為眾，渙三陰，群也。四巽順而正，居近君之位，上以巽乎五，下以巽乎二。二剛中有濟(jì)渙之才，而二陰比之，四屈已濟(jì)難與眾，同患得九二之助，陰服矣，則散者合，異者同，共圖天下之渙，是以元吉。元吉?jiǎng)t濟(jì)渙之志光且大矣。坎為光，陽(yáng)為大也。渙之時(shí)，用剛則不足以懷之，用柔則不足以制之，四、二協(xié)力，剛?cè)峁矟?jì)，渙而至於群，天下始可以聚矣。五艮為山，半山為丘，丘聚也。六四得九二以合其群，其心思之所存者在五。五得位，群陰之所聚，如物之聚於丘。五中正善群，然非四合之，亦不得而群矣。四視二，陰等夷也，四正，初與三不正，坤土思也。所居匪若二陰之所思不正，故九二為用，二陰服之，否則渙散矣，其能效美於君，有丘之實(shí)乎？故曰渙有丘，匪夷所思。宣王承厲王之後，天下離散，召伯之徒，佐王建國(guó)、親諸侯，遣使勞來(lái)安集，渙其群也。

九五

九五：渙汗其大號(hào)，渙王居，無(wú)咎。

象曰：王居無(wú)咎，正位也。

有疾者閉塞不通，陽(yáng)降陰升，浹於腠理，否者亨矣。否，乾降二，坤陰升四，降者成坎，坎水浹於上下，汗出之象。號(hào)令如之，巽為號(hào)，陽(yáng)為大，九五出號(hào)令者也。故曰渙汗其大號(hào)。五至三，體升，有風(fēng)行地上、省方設(shè)教之象。能發(fā)新命以順民，上下交通，險(xiǎn)難解釋，渙汗其大號(hào)也。渙時(shí)民思其主，故王居正位乃無(wú)咎。在他時(shí)安居不能順，動(dòng)則有咎矣。故禹別九州而終於冀，湯勝夏而歸於亳，武勝商而至于豐，王正位則渙散者知所歸矣。乾五為王，艮為居，止也。得正則無(wú)咎，然九五非六四之賢，與上同志，安能發(fā)大號(hào)，居其所而治哉？易傳曰：再言渙者，上為渙之時(shí)，下處渙如此為無(wú)咎。

上九

上九：渙其血，去逖出，無(wú)咎。

象曰：渙其血，遠(yuǎn)害也。

先儒讀渙其血作一句，去逖出作一句，以象考之，當(dāng)從先儒。九二坎乾為血，血者，相傷之象。渙五爻不應(yīng)，上九獨(dú)應(yīng)六三，六三近險(xiǎn)見傷。上九下應(yīng)之，三、上相易，上復(fù)成坎而傷，故曰渙其血，言上、三俱傷也。上九能去六三（，遠(yuǎn)出乎險(xiǎn)之外，自處以巽，不陷於險(xiǎn)，則是去而遠(yuǎn)害，於義無(wú)咎。逖，遠(yuǎn)也，故曰渙其血，去逖出，無(wú)咎。一本作去惕出，巽為多白眼，有惕懼之象。然象曰遠(yuǎn)害，當(dāng)從逖矣。渙時(shí)以合渙為功，上九居不用之地，故遠(yuǎn)害無(wú)咎。係於六三而不去，其傷自取也。若施之用事之地，則有咎。仲由死於衛(wèi)，季羔避患而去，一也。