恒，亨，無(wú)咎，利貞，利有攸往。

彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。恒，亨，無(wú)咎，利貞，久於其道也。天地之道，恒久而不已也，利有攸往，終則有始也，日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，聖人久於其道而天下化成，觀其所恒而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。

咸以男下女，男女交感之情也；恒男上女下，夫婦居室之道也。交感之情，少則情深；居室之道，長(zhǎng)則分嚴(yán)，故取象如此。恒，常久也。卦自泰變，初九之剛上居四，六四之柔下居初，剛上而柔下，上下尊卑各得其序，常久之道也。故曰剛上而柔下，此以初六九四言恒也。震為雷，巽為風(fēng)，雷動(dòng)風(fēng)行，兩者相與於無(wú)形，而交相益者也。常久之道闕一則息矣，故曰雷風(fēng)相與，此以震巽兩體相應(yīng)而言恒也。巽，巽也，震，動(dòng)也，飄風(fēng)驟雨，天地為之不能以長(zhǎng)久，而況於人乎？長(zhǎng)久之道，非巽而動(dòng)不可也。故曰巽而動(dòng)，此再以震巽言恒也。夫剛上柔下而不能相與，不可也，相與矣，不能巽而動(dòng)，不可也，三者之才具，則上下皆應(yīng)，斯足以盡恒之道。故又曰剛?cè)峤詰?yīng)，此再以六爻相應(yīng)言恒也。且以夫婦之道觀之，尊者上，卑者下，分嚴(yán)矣，不能相與，則情何由通？能相與矣，剛或犯義，柔不得禮，亦豈能久？巽而動(dòng)，上下內(nèi)外應(yīng)，而家道成，推之以治國(guó)、治天下，一道也，故曰恒。初九之四，六四之初，宜有咎，亨則無(wú)咎。亨者，剛?cè)嵯嗯c，巽而動(dòng)，其動(dòng)不窮也。貞者，泰初九也。初九以正，巽而動(dòng)，是以亨。乾天坤地，天地之道常久而不已者，正而已矣。故曰恒，亨利貞，久於其道也，天地之道恒久而不已也。此再以初變四言恒之才也。易窮則變，變則通，通則久，恒非一定而不變也，隨時(shí)變易，其恒不動(dòng)，故曰利有攸往。恒一變井，再變蠱，復(fù)歸於恒，三卦有震兌巽坎離艮之象。天地之道始於震，終於艮，既終則復(fù)，始於震而恒體不變，所以能循環(huán)不息，終始不窮，亙古今而常久也。故曰利有攸往，終則有始也。何以知天地之道能久哉？觀諸日月之行，四時(shí)之運(yùn)則知之。離為日，坎為月，坎離相易，互藏其宅，剛?cè)嵯嗯c，不失其正，冬行北，夏行南，朝出於震，夕入於兌，得天之道，終則有始也，故能久照。春震、秋兌、夏離、冬坎，陰生於姤，陽(yáng)生於復(fù)，剛?cè)嵴病Ｊ检读⒋海K於大寒，終則有始也。故變化而能久，成聖人以恒致亨，始之以貞如日月之明、四時(shí)之有經(jīng)，故天地相說(shuō)而巽，其化乃成。天地非恒不成。觀諸天地，則萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。此以九四一爻極其卦之變以推廣常久之道也。在卦氣為七月，故太玄準(zhǔn)之以常永。

象曰：雷風(fēng)，恒，君子以立不易方。

雷風(fēng)相薄，極天下之動(dòng)也，而其正不動(dòng)，恒也。恒自震三變九，三立而不易，君子以是處天下之至動(dòng)，而立不易方。方者，理之所不可易者也。巽股為立，坤為方，動(dòng)而不易其方，其不動(dòng)者乎？

初六

初六：浚恒，貞兇，無(wú)攸利。

象曰：浚恒之兇，始求深也。

初本泰之六四成巽，九出六入，有陰陽(yáng)相求之象。初入卦底，在兌澤之下，巽為股，股入于澤下，入之深者也，浚之象。故曰浚恒。四震體躁動(dòng)，九陽(yáng)剛處非其位，不能下，初不正，不量而入，始與四交，求之太深，非可久之道，故兇。夫人道交際，貴乎知時(shí)而適淺深之宜，故孟子三見(jiàn)齊王而不言。或曰：初六不正，是以求之不可深。曰：動(dòng)而正，四亦不應(yīng)，雖正亦兇，況不正乎？浚恒之兇在始求太深，人未必應(yīng)，情已不堪，無(wú)所往而可也。故曰：貞兇，無(wú)攸利。

九二

九二：悔亡。

象曰：九二悔亡，能久中也。

動(dòng)而無(wú)悔，久處而不厭者，其惟中乎？恒久之道也。九二動(dòng)而正，其悔亡，以正守中，能久中也。能久中則能恒。

九三

九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。

象曰：不恒其德，無(wú)所容也。

九三得其所處，宜堅(jiān)正守恒，而巽究為躁動(dòng)而不正，可處而不處，失恒也。故曰不恒其德。將進(jìn)而犯上，則上為正，將退而棄二，則二得中，雖躁動(dòng)矣，進(jìn)退何所容乎？不得巳而復(fù)，豈真能恒哉？故曰無(wú)所容也。三動(dòng)成離為目，三復(fù)成巽兌為口，目動(dòng)言巽羞之象，三動(dòng)而復(fù)，二在下承之，未嘗動(dòng)也，三於是始有羞矣。故曰或承之羞?；颍赊o，亦巽也。九三可貞而吝，是以及此。夫子曰：人而無(wú)恒，不可以作巫醫(yī)。況九三之處高位乎？

九四

九四：田無(wú)禽。

象曰：久非其位，安得禽也。

九四本泰之初九，初往之四，二成巽，巽為雞，二在地上，田也。二應(yīng)五則巽，禽為五有矣。九四處非其位，待之於上，則初不至，與初相易則巽伏而不見(jiàn)，四安得禽哉？久處非其位，自無(wú)得禽之理，此不知義之所當(dāng)?shù)?，而失其所欲者也。冒榮招辱，貪得致亡，曷若守恒之無(wú)患。學(xué)者亦然，學(xué)無(wú)常位，亦何所託業(yè)哉？

六五

六五：恒其德貞，婦人吉，夫子兇。

象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦兇也。

坤，順也，六五順九二之剛，坤德之常也。恒其德則正，以順為正者，婦人之德，坤於乾為婦，恒其德貞在婦人則吉，正故吉也。陽(yáng)奇一也，陰耦二也，陽(yáng)始之陰，終之六五，從九二終，吉孰甚焉？從一而終也。故曰婦無(wú)再嫁之文，六五一爻於巽為夫，於乾為子，又有兌金刻制之象，去其不正而從正，制義者也。婦人嫁則從夫，夫死從子，適宜而已。父令君命，有所不從，從婦則兇之道，故曰從婦兇也。易傳曰：五君位也，而不以君言者，蓋如五之義，在夫子猶兇，況人君乎？君道尤不可以柔順，為恒故也。他卦六居君位而應(yīng)剛，則未為失矣。

上六

上六：振恒，兇。

象曰：振恒在上，大無(wú)功也。

上六處震動(dòng)之極，以動(dòng)為恒，不能久其德，故振奮妄動(dòng)，如風(fēng)振林木。不安乎上而求有功，上六九三正應(yīng)也。妄動(dòng)則下不應(yīng)，誰(shuí)與之成功？上三相易，允為毀折，大無(wú)功也。大無(wú)功則兇成，得臣諸葛恪是已。