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【周易下經(jīng)】第64卦-未濟(jì)?火水未濟(jì)(坎下離上)-[元]保巴撰《周易原旨?卷六》

[元]保巴| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第64卦-未濟(jì)?火水未濟(jì)(坎下離上)

【周易下經(jīng)】第64卦-未濟(jì)?火水未濟(jì)(坎下離上上)-(元)保巴撰《周易原旨?卷六》

?【坎下離上】

未濟(jì)【易者,變易不窮也。故既濟(jì)之後,受之以未濟(jì)而終焉。未濟(jì)則未窮也,未窮則有生生之義,即乾元用九,乃見天則,固循環(huán)不息之理而已??搽x不交,造化失其所以為造化,人失其所以為人,卦名之曰未濟(jì)是矣】。亨【未濟(jì)者,其理終有時(shí)而濟(jì),濟(jì)則亨通矣。蓋謂二五正應(yīng),是以剛?cè)岬弥?,可以亨也】。小狐汔?jì)【坎為月,水之精也,故有狐象,即心月狐星耳。小者,指初六而言,以隂爻為小也。汔者,水涸聲,言聲以水,幾乎將涸之聲,同水流急甚之象,又見井卦內(nèi)。將汔訓(xùn)幾,固取義於此。卦名小狐汔濟(jì)者,言幾濟(jì)而未濟(jì)之象,謂其未出坎水之中也。蓋未濟(jì)之時(shí),必有終濟(jì)之理存焉。聖人之微旨,隱顯之間耳,故易曰妙哉幾】。濡其尾無(wú)攸利【狐能渡水,濡尾不能濟(jì),故曰無(wú)攸利。初既濡尾,上又濡首,有終不續(xù)之象,以其剛?cè)嵯鄳?yīng)之故,則有既濟(jì)之理存焉,所以易道之神妙乎】。

彖曰:未濟(jì)亨,柔得中也。小狐汔濟(jì),未出中也。濡其尾,無(wú)攸利,不續(xù)終也。雖不當(dāng)位,剛?cè)釕?yīng)也。

象曰:火在水上,未濟(jì);君子以慎辨物居方。

君子體而用之,火在水上,非其處也。君子觀其所處不當(dāng)之象,以慎處?kù)妒挛铩1嫫渌?dāng),各居其方,謂知止於其所止也。又詳彖辭,未濟(jì)之時(shí)猶曰亨者,以六爻雖不當(dāng)位,而剛?cè)峤杂袘?yīng)故也。一隂一陽(yáng)之謂道,有應(yīng)則水火雖不見交,而隂陽(yáng)神氣配合矣。所以未濟(jì)之時(shí),既濟(jì)之理存焉,故聖人不使深絶之也。

初六,【隂柔在於坎下,處不正也】。濡其尾,吝【六以隂小在下,處險(xiǎn)而應(yīng)四,四又非中正之才,不能援之以濟(jì)也。故喻狐之濟(jì)水,必濡其尾,尾濡則不能濟(jì)。蓋謂不自度其才力,而進(jìn)濡其尾,言幾濟(jì)而不能濟(jì)也,故曰吝。幾濟(jì)而不能濟(jì)者,終濟(jì)之理存焉。聖人之微旨,隱顯之間,不可盡述也】。

象曰:濡其尾,亦不知極也。

君子體而用之,處?kù)段礉?jì)之初,不量度其才力而進(jìn),為其初六隂小,故取小狐為喻。小狐渡水,先見濡尾,至極必致濡首。見幾如此,必當(dāng)反身而誠(chéng),待時(shí)而動(dòng),反此不知其極矣。

九二,【陽(yáng)居坎中,剛中之臣也】。曳其輪,貞吉【下卦坎為輪,為曳。處未濟(jì)之時(shí),志於其進(jìn)。二中正,不遽進(jìn),故喻車曳其輪,不能行矣。九行至于三則正,行至五則正,正則無(wú)不濟(jì)耳,故曰貞吉】。

象曰:九二貞吉,守以行正也。

君子體而用之,處中而所行皆正,其他不待言矣。

六三,【三居坎上,不中正也】。未濟(jì),征兇,利涉大川【此卦六爻皆不當(dāng)位,而獨(dú)於此爻小象言及位不當(dāng)者,何也?曰:以其處水火之際也。涉川則利者,為卦象中虛之離,又有應(yīng),可以履險(xiǎn)矣。未濟(jì),征兇,無(wú)處險(xiǎn)之用也。茍或妄進(jìn),必致兇也。若誠(chéng)能取舟虛之象,待時(shí)從應(yīng)而求濟(jì),則方可濟(jì)矣。故曰利涉大川也】。

象曰:未濟(jì),征兇,位不當(dāng)也。

君子體而用之,所處隂柔,又不中正,無(wú)濟(jì)險(xiǎn)之才也。誠(chéng)能待時(shí)而從,應(yīng)則利矣。

九四,【陽(yáng)居離下,出險(xiǎn)者也】。貞吉,悔亡。震用伐鬼方,三年有賞于大國(guó)【既濟(jì)反對(duì),則既濟(jì)之三,即未濟(jì)之四,故爻辭相似。唯未濟(jì)之志,以前行追濟(jì)而發(fā)。九四行與六五易位互震,震為奮動(dòng)之威,就變?yōu)槔?,坤為?guó),此用卦變也。四五皆不正,而云貞吉者,志行上道,剛?cè)嵯嘁?,則皆正也。九四易近君位,剛陽(yáng)之臣也。以剛直而處險(xiǎn),得正固之吉,亡其悔也。震用伐鬼方,奮動(dòng)之威而伐強(qiáng)暴也。至于三年之久而成功,必受賞於大國(guó)矣。伐鬼方者,詳見既濟(jì)之九三】。

象曰:貞吉,悔亡,志行也。君子體而用之。九四,進(jìn)濟(jì)剛?cè)?,易而獲正,致吉而悔亡,可謂志行矣。

六五,【以隂處剛,居君之位】,貞吉,無(wú)悔。君子之光,有孚吉【六五離主,有光象。又與九四剛?cè)嵯嘁?,以致?dòng)而得正,故貞吉,元悔,有孚,俱歸於正矣。蓋謂一正而普光天下,無(wú)所不濟(jì)也。不可取應(yīng),而反為私係耳】。

象曰:君子之光,其暉吉也。

君子體而用之。暉者,日色也。君子之光如日色然,言普天下無(wú)所不照,故吉。

上九,【陽(yáng)居離上,剛過(guò)明極也】。有孚,【陽(yáng)實(shí)有應(yīng),皆為孚信也。上九剛而上明,是以有果決者也。處未濟(jì)之極,其理物極則反,以孚誠(chéng)而待之,則當(dāng)樂(lè)天知命矣】。于飲酒,無(wú)咎【樂(lè)天知命者,飲酒而樂(lè),故無(wú)咎矣】。濡其首,【飲酒而樂(lè)者,和也。知和而和,不以禮節(jié)之,不知幾者也。不知幾者,亦不知止也。不知止者,亦不知變也,故喻狐云。初六以濟(jì)為小狐,濡其尾,上九濡其首,皆不知幾變者也,故曰濡其首矣】。有孚,【誠(chéng)冇,不順其時(shí)而過(guò)常越分,至於耽飲濡首,不知禮節(jié),不識(shí)幾變耳】。失是,【信必失是,乾健而不息之常道也】。

象曰:飲酒濡首,亦不知節(jié)也。

君子體而用之。竊詳夫子於小象曰飲酒濡首,亦不知節(jié)也。未濟(jì)六十四卦之終,拳拳乎節(jié)飲之戒者,何哉?需之酒敬不速,困之酒利享祀也,坎之酒貳用缶也,未濟(jì)之酒則不知節(jié)矣。六爻變之盡未濟(jì),將為既濟(jì),康濟(jì)其身以康濟(jì)其民,康濟(jì)其民以康濟(jì)其隂陽(yáng)造化,只在知節(jié)兩字箴而已。故嘗謂酒誥一篇不如未濟(jì)之兩字,抑尤有說(shuō)焉。上經(jīng)終於離坎,坎之前有頤與大過(guò),為坎離肖體。下經(jīng)終於既濟(jì),未濟(jì)前有中孚、小過(guò),亦為坎離肖體。先天方圓圖十二譬卦內(nèi)虛,坎離至於乾卦,彖言雲(yún)行雨施,大明終始,則知離坎為妙用於其中矣。所以易於坎離每致意焉,何也?他卦配五行皆取兩物,假如言木者分震巽為隂木陽(yáng)木之類,所謂兩物也。惟坎離取水火者,亦非兩也。緣乃就於各體觀之,陽(yáng)中有隂,隂中有陽(yáng),隂陽(yáng)相錯(cuò),異於他卦云耳。吁!此易之神也。神也者,妙萬(wàn)物而為言也。曰隂陽(yáng)不測(cè)之謂神乎?

周易原旨卷六

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