【震下乾上】

　　伊川曰為卦乾上震下震動也動以天為無妄動以人欲則妄矣

　　無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往

　　明道曰無妄則一毫不可加安可往也

　　伊川曰無妄者至誠也至誠者天之道也天之化育萬物生生不窮各正性命乃無妄也人能合無妄之道則所謂與天地合其德也無妄有大亨之理君子行無妄之道則可以致大亨矣無妄天之道也卦言人由無妄之道也利貞法無妄之道利在貞正失貞正則妄也雖無邪心茍不合正理則妄也乃邪心也故其匪正則為過眚既已無妄不宜有往往則妄也

　　彖曰無妄剛自外來而為主于內(nèi)動而健剛中而應(yīng)大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不祐行矣哉

　　白雲(yún)曰剛自外來而為主於內(nèi)論卦之所以成無妄者主於震也動而健者動以天不以人也剛中而應(yīng)九五也大亨以正天之道也無妄之道天也非人也故言天之命與中庸言天命之謂性孟子言有命焉君子不謂性之義皆同然止於無妄而不往則天道常存不止於無妄而有攸往者是以人而滅天者也故彖之意以謂舍無妄而往者又何之焉一舍無妄而往則為匪正矣是以人滅天以偽喪誠乖於天道此天命所以不祐也天非有心於祐不祐之間蓋其道不與天合天何由而助之故孟子言盡心知性則知天存心養(yǎng)性所以事天蓋知天事天為天所祐皆必與天合德也曰動而健則動而與天合德矣無妄之往猶孟子云助長也

　　象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物伊川曰雷行於天下陰陽交和相薄而成聲於是驚蟄藏振萌芽發(fā)生萬物其所賦與洪纎高下各正其性命無有差妄物與無妄也先王觀天下雷行發(fā)生賦與之象而以茂對天時養(yǎng)育萬物使各得其宜如天與之無妄也茂盛也盛對之言猶盛行永言之比對時謂順合天時天道生萬物各正其性命而不妄王者體天之道養(yǎng)育人民以至昆蟲草木使各得其宜乃對時育物之道也

　　雷氏曰對時者如不違農(nóng)時斧斤以時入山林春毋麛毋卵昆蟲未蟄不火田之類是也

　　初九無妄往吉象曰無妄之往得志也

　　伊川曰九以陽剛為主於內(nèi)無妄之象以剛變?nèi)岫觾?nèi)中誠不妄者也以無妄而往何所不吉卦辭言不利有攸往謂既無妄不可復(fù)有往也過則妄矣爻言往吉謂以無妄之道而行則吉也以無妄而往無不得其志也蓋誠之於物無不能動以之修身則身正以之治事則事得其理以之臨人則人感而化無所往而不得其志也

　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也耕農(nóng)之始穫其成終也田一歲曰菑田謂火其田也二歲曰新田三歲曰畬田耕而穫菑而畬理之常也不耕可穫乎不菑可畬乎未能成已而可成人乎則利有攸往者蓋言先當(dāng)成已而後可以成人象云未富者以六二陰虛其於無妄之道未能足乎已者也以有應(yīng)在上故有急於成人之象【采白雲(yún)說】

　　六三無妄之災(zāi)或繫之牛行人之得邑人之災(zāi)象曰行人得牛邑人災(zāi)也

　　伊川曰三以陰柔而不中正是為妄者也又志應(yīng)於上欲也亦妄也人之妄動由有欲也妄動而得亦必有失況復(fù)兇悔隨之乎知者見妄之得則知其失必與稱也故聖人因六三有妄之象而發(fā)明其理云無妄之災(zāi)或繫之牛行人之得邑人之災(zāi)或謂設(shè)或也或繫之牛行人得之以為有得邑人失牛乃是災(zāi)也借使邑人繫得馬則行人失馬乃是災(zāi)也言有得則有失不足以為得也妄得之福災(zāi)亦隨之妄得之得失亦稱之固不足以為得也人能如此則不為妄動矣白雲(yún)曰關(guān)子明曰無妄而災(zāi)者災(zāi)也有妄而災(zāi)則其所也非災(zāi)之也運數(shù)適然非已妄致乃無妄之災(zāi)雍曰六三非中正之位居震動之極不知過於動而求止反欲應(yīng)於上九妄行窮災(zāi)之爻是亦妄行之人也匪正有眚之道也然亦有行之而無災(zāi)者孔子所謂罔之生也幸而免者也爻辭因六三有眚之道而無眚因以明無妄無致災(zāi)之道而有災(zāi)也故於無妄之災(zāi)之後以繫牛行人邑人重明之行人六三也妄行之人也邑人止其所者也止其所者知不利有攸往故也孟子所謂不失其赤子之心者也六三知初之往吉二之利有攸往而以動為利不知初往之吉二往之利蓋有無妄之道存諸己而六三獨欲妄得之是窮人欲而滅天理小人徼倖之道也雖得之君子不貴蓋其所得不過於物之利而已於道無有焉殆不若邑人寧災(zāi)而其得多矣故有或繫之牛者為行人之得而邑人受其災(zāi)夫行人得牛則所得者牛而所失者無妄是得於人而失於天也邑人之災(zāi)則所受者災(zāi)而所守者無妄則得失一於天矣中庸曰君子居易以俟命邑人也小人行險以徼倖行人也行人雖得牛驅(qū)而納諸罟擭陷穽之中矣可不慎哉六爻無邑人之象能與行人之道相反者皆邑人也故因行人而邑人可明焉然由其小者言之則得失一牛耳由其大者言之則堯湯水旱皆無妄之災(zāi)也於道何損焉

　　誠齋曰既無妄奚而災(zāi)曰事固有不相及而相遭者城門火池魚殃魯酒薄邯鄲圍此非無妄之災(zāi)故仲尼被圍以貌偶似陽虎不疑償金偶與亡金者同舍也無妄而災(zāi)可無愧矣故災(zāi)至無愧者聖賢君子之所能也無妄免災(zāi)者非聖賢君子之所能也楚恭王出遊亡烏嘷之弓左右請求之王曰止楚王失弓楚人得之何必求之孔子聞之曰惜乎其不大也不曰人遺弓人得之而已何必楚也行人得牛邑人災(zāi)也有得則必有失何足以為得乎楚王失弓楚人得之有失則必有得何足以為失乎塞翁喪馬曰焉知其非福及其得馬又曰焉知其非禍塞翁之於得失其有見於此乎

　　九四可貞無咎象曰可貞無咎固有之也

　　伊川曰四陽剛而居乾體復(fù)無應(yīng)與無妄者也剛而無私豈有妄乎可貞固守此自無咎也可貞與利貞不同可貞謂其所處可貞固守之利貞謂利於貞也雷氏曰孟子曰人之有是四端也非外鑠我也我固有之也操則存舍則亡而已

　　九五無妄之疾勿藥有喜象曰無妄之藥不可試也伊川曰九五以中正當(dāng)尊位下復(fù)以中正順應(yīng)之可謂無妄之至者也其道無以加矣無妄之所謂疾者謂若治之而不治率之而不從化之而不革以妄而為無妄之疾舜之有苗周公之管蔡孔子之叔孫武叔是也既已無妄而有疾之者則當(dāng)自如無妄之疾不足患也若遂自攻治乃是渝其無妄而遷於妄也試暫用也猶曰少嘗之也

　　單氏曰藥者以毒攻疾者也非疾而攻之則其毒反能為患矣

　　伊川云既已無妄而有疾之者則當(dāng)自如若遂自攻治是渝其無妄而遷於妄也孟子曰有人於此其待我以橫逆則君子必自反也我必不仁也必?zé)o禮也此物奚宜至哉其自反而仁矣自反而有禮矣其橫逆由是也君子必自反也我必不忠自反而忠矣其橫逆由是也君子曰此亦妄人也已矣如此則與禽獸奚擇哉於禽獸又何難焉傳曰禮義不愆何恤人言孟子深於易者歟

　　上九無妄行有眚無攸利象曰無妄之行窮之災(zāi)也伊川曰上九居卦之終無妄之極者也極而復(fù)行過於理也過於理則妄矣故行則有過眚而無所利是窮極而為災(zāi)害也

　　諸卦雖本天道皆因人事得失而可明有應(yīng)則為得無應(yīng)則為失乃其常也無妄則異乎是動以天為無妄無妄天理也動以人為有妄有妄人欲也有應(yīng)近人欲之私無應(yīng)即天理之公故六爻以無應(yīng)為得無妄之道初九之得志得無妄之道者也故曰往吉在他卦處下而無應(yīng)難乎其為得志也九四固有無妄之道聖人以其居陰故微存戒曰可貞固守之則無咎矣在他卦剛而不中不當(dāng)位而無應(yīng)義無咎者亦鮮矣九五得正居尊剛中而應(yīng)在他卦則無往不利在無妄則藥不可試六二居中得正又應(yīng)五之中正在他卦其吉可知在無妄則為未當(dāng)三之所得者牛所失者無妄之道乃匪正有眚之人也白雲(yún)以為幸而免在上九則妄行窮災(zāi)無攸利矣