欽定四庫(kù)全書(shū)

　　學(xué)易記卷五　　　　　　　元　李簡(jiǎn)　撰

　　下經(jīng)

　　【乾下兌上】

　　伊川曰夬者剛決之義衆(zhòng)陽(yáng)進(jìn)而決去一隂君子道長(zhǎng)小人消衰將盡之時(shí)也

　　夬揚(yáng)于王庭孚號(hào)有厲告自邑不利即戎利有攸往白雲(yún)曰以剛決柔謂之夬剛?cè)嵴呔有∪酥笠残∪酥右惨韵才叫耐洖橹\以行譛害君子之去小人也以天下之公義是以暴揚(yáng)于王庭孚號(hào)其有自取危厲之道而決之以一柔而乘五剛自危之道也不能退聽(tīng)以違之是其可決也告自邑始自王庭孚號(hào)其有厲而決然後自邑國(guó)告之及於四方以見(jiàn)盡天下之公義也夫威天下者不以兵革之利況君子決小人有道存焉豈威力以彊之乎是以不利即戎也利有攸往也乾道將復(fù)雖君子不得自己往而決之隨時(shí)之義也此舜所以必先去四兇然後天下可得而治矣

　　彖曰夬決也剛決柔也健而說(shuō)決而和揚(yáng)于王庭柔乘五剛也孚號(hào)有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長(zhǎng)乃終也

　　廣平曰揚(yáng)於王庭誦言於上也孚號(hào)誕告於下也告自邑自近而及遠(yuǎn)也夫去小人而播告之修若是其詳何也蓋君子之夬也豈徒夬其人而已固將戮一以懲百使天下皆知惡之不可為如四罪而天下服也

　　白雲(yún)曰彖明剛決柔謂之夬非剛決柔不名夬然有乾之健故能決有兌之說(shuō)故能和小人既決合天下之公義故天下說(shuō)而和所謂四罪而天下咸服也柔乘五剛不得不正其罪是所以必?fù)P于王庭也其危乃光者明信宣布其所以自取危亡之道則君子之公義乃明矣所尚乃窮者以威力為尚而不知有道存焉適足以致小人之辭是自窮之道也剛長(zhǎng)乃終者五剛既盛必復(fù)于乾而後已柔不去則剛不長(zhǎng)剛不長(zhǎng)非終道也小人不去則君子之道不長(zhǎng)君子之道不長(zhǎng)非君子之終也剛長(zhǎng)乃終必決之義也其危乃光猶今人所謂罪狀明白也

　　象曰澤上于天夬君子以施祿及下居德則忌

　　澤上於天乃雲(yún)興雨施潤(rùn)澤萬(wàn)物之象君子法之所以施祿及下居德者謂以德自居猶言有其善也忌如道家所忌之忌功被天下而守之以讓其是道歟

　　初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也白雲(yún)曰四剛過(guò)中已有大壯況夬之五剛乎故大壯初九曰壯于趾而夬曰壯于前趾則又欲速進(jìn)其壯矣

　　誠(chéng)齋曰初九陽(yáng)壯之初位乎四陽(yáng)之下趾之象也銳於行而躁於往欲以孤力決去小人一小人雖微而在上其易勝乎勝在往先者勝往在勝先者負(fù)況不勝在往先者乎故周公言往不勝而孔子斷之曰不勝而往宜其咎也

　　九二惕號(hào)莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也白雲(yún)曰初九銳於用剛而不知不勝之咎九二處中居隂則無(wú)過(guò)焉是以有兢慎戒不虞之義惕知懼也號(hào)明戒也有備則無(wú)患故雖莫夜有戎非所憂(yōu)也得中道者以剛中自治而已非如初九之銳于用剛者也大壯以初九九三用壯而二則貞吉皆與夬同

　　九三壯于頄有兇君子夬夬獨(dú)行遇雨若濡有慍無(wú)咎象曰君子夬夬終無(wú)咎也

　　以剛居剛壯也頄面觀骨上六也以九三之壯而應(yīng)乎上六是壯於頄也方衆(zhòng)陽(yáng)共決一隂之時(shí)九三乃與之為應(yīng)兇也君子義之與比決於當(dāng)決可也不與君子同行而已獨(dú)行焉則與之遇而和矣係小人而失君子兇咎何可逃能遠(yuǎn)絶之若將浼焉小人雖慍不足為咎故象曰終無(wú)咎也晉之王導(dǎo)其知此也夫

　　九四臀無(wú)膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當(dāng)也聞言不信聦不明也

　　伊川曰九四以陽(yáng)居隂剛決不足欲止則衆(zhòng)陽(yáng)並進(jìn)於下勢(shì)不得安猶臀傷而居不能安也欲行則居柔失其剛壯不能強(qiáng)進(jìn)故其行次且也羊者羣行之物牽者挽曳之義言若能自強(qiáng)而牽挽以?羣行則可以亡其悔然處柔必不能也雖使聞是言亦必不能信用也且剛?cè)会崮苊魈幦釀t遷失其正性豈復(fù)有明也故聞言而不能信者蓋其聦聽(tīng)之不明也在他卦九居四其失未至如此之甚在夬而居柔其害大矣

　　單氏曰行不能決者以?xún)?nèi)暗也內(nèi)暗則其聦不明雖聞人言疑而不能決也故曰聞言不信

　　九五莧陸夬夬中行無(wú)咎象曰中行無(wú)咎中未光也伊川曰上六說(shuō)體而卦獨(dú)一隂陽(yáng)之所比也五為決隂之主而反比之其咎大矣故必決其決如莧陸然則於其中行之德為無(wú)咎也莧陸今所謂馬齒莧是也曝之難乾感隂氣之多者也而脆易折故取為象夫人心正意誠(chéng)乃能極中正之道而充實(shí)光輝五心有所比以義之所不可而決之雖行於外不失中正之義可以無(wú)咎然於中道未得為光大也蓋人心一有所欲則離道矣

　　三應(yīng)上五比上故當(dāng)有決其所當(dāng)決之象

　　上六無(wú)號(hào)終有兇象曰無(wú)號(hào)之兇終不可長(zhǎng)也

　　誠(chéng)齋曰夬之上六見(jiàn)聖人之仁心如天地之大也何也不惟慶君子而深所以弔小人也曷為弔小人也小人亦受衷於天與我同類(lèi)者也特不能克其利心以復(fù)其良心耳上六以一隂而乘五陽(yáng)之上自以為得矣不知五陽(yáng)長(zhǎng)而已必消陽(yáng)長(zhǎng)而後號(hào)咷也聖人曰汝至於此其勿號(hào)咷乎其終有兇而不可久長(zhǎng)也乎庶其未至於此者尤可有改乎詩(shī)曰啜其泣矣何嗟及矣其夬之上六乎

　　終之一字最宜詳玩爻辭既云終有兇夫子又云終不可長(zhǎng)戒之諄諄?zhàn)阋砸?jiàn)聖人仁覆天下雖大惡未嘗有必絶之意蓋謂小人之道不可為也幸而茍免今日無(wú)兇後日必兇矣能速變革而?君子之道非但免兇吉可保也不能變革雖號(hào)咷無(wú)以為也故曰無(wú)用號(hào)咷革之上六而能革面順?無(wú)兇宜矣