【巽下乾上】

　　伊川曰為卦乾上巽下以二體言之風行天下天之下者萬物也風之行無不經(jīng)觸乃遇之象又一隂始生於下隂與陽遇故為姤

　　姤女壯勿用取女

　　伊川曰一隂始生自是而長漸以盛矣是女之將長壯也隂長則陽消女壯則男弱故戒以勿用取如是之女

　　白雲(yún)曰隂之方長女壯之象也自以一隂方長而陽道向消無畏五剛之志故獨以一柔遇之用壯之甚也是以不可取也陽至四五而後言壯姤一隂方長即為壯者亦見君子小人之情狀不同也

　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣?

　　伊川曰姤之義遇也卦之為姤以柔遇剛也一隂方生始與陽遇也取女者欲長久而成家也此漸盛之隂將消勝於陽不可與之長久也凡女子小人夷狄勢茍漸盛何可與久也隂始生於下與陽相遇天地相遇也隂陽不相交遇則萬物不生天地相遇則化育庶類萬物章明也君得剛中之臣臣遇中正之君其道可以大行於天下矣

　　白雲(yún)曰卦辭止於女壯勿用取女而已聖人懼學(xué)者止以女子之道而言姤故極天地明教化而言其義之大也天地不相遇則萬物不章剛中之臣非得中正之君則教化不能盛行姤之時義其大如此誠齋曰不以一柔五剛之相遇而不戒不以一柔五剛相遇之可戒而廢天地君臣之相遇此易之貴乎變也

　　象曰天下有風姤后以施命誥四方

　　伊川曰風行地上與天下有風皆為周徧庶物之象而行於地上徧觸萬物則為觀經(jīng)歷觀省之象也行於天下周徧四方則為姤施?命令之象也

　　誠齋曰天以風誥物后以命誥民

　　白雲(yún)曰先王者王者之事后則凡有君道者皆同之

　　初六繫于金柅貞吉有攸往見兇羸豕孚蹢躅象曰繫于金柅柔道牽也

　　馬氏曰柅者在車之下所以止輪令不動者也注曰金者堅剛之物柅者制動之主謂九四也初六處遇之始以一柔而乘五剛體夫躁質(zhì)得遇而合者也柔之為物不可以不牽女子之節(jié)不可以不貞故必繫於正應(yīng)乃得貞吉也妄動則唯兇是見矣羸豕謂牝豕也以豭強而牝弱故謂之羸豕孚猶務(wù)躁也夫隂質(zhì)而躁恣者羸豕特甚焉言以不貞之隂失其所牽其為淫醜若羸豕之孚務(wù)蹢躅也

　　九二包有魚無咎不利賓象曰包有魚義不及賓也誠齋曰魚者衆(zhòng)漁之所利也衆(zhòng)漁求魚一漁先得魚者遇之之蚤也取之必有其器大則網(wǎng)纎則笱然後有以包而舉之賓者他人之謂也

　　雷氏曰魚之為物制得其道則可得而有之民之象也書曰民罔常懷懷於有仁史記曰平易近民民必歸之近民者親近而愛養(yǎng)之之謂也

　　九四遠於初故有遠民之象九二近於初故有近民之象民舍九四而歸九二九二何愆?

　　祖豫州不納後趙之民正墮羯胡之計中也包有魚不利賓識者不能無遺恨

　　九三臀無膚其行次且厲無大咎象曰其行次且行未牽也

　　伊川曰二與初既相遇三說初而密比於二非所安也又為二所忌惡其居不安若臀之無膚也處既不安則當去之其行次且不能遽舍也然三剛正而處巽有不終迷之義若知其過而懷危懼不敢妄動則可以無大咎矣非義求遇固已有咎知懼而止則不至於大咎也

　　誠齋曰孔明說先主謂中原已為操所得而江東已為吳所得吳不可圖而可以為援此次且而無大咎也

　　居則臀在下故困初六言臀行則臀在中故夬姤三四言臀行未牽謂知懼而止不牽於求遇初六也象舉其行次且者省文耳

　　九四包無魚起兇象曰無魚之兇遠民也

　　伊川曰四以不中正而失其民遠民者已遠之也為上者有以使之離也

　　白雲(yún)曰四與初應(yīng)有魚當姤遇之時初六見九二先遇焉是九四失其正應(yīng)故言無魚也夫得道者多助失道者寡助寡助之至親戚畔之此無魚所以起兇蓋言兇之起自無魚始矣魚民也為上而不得其民能無兇乎四之與初非遠也而曰遠民者視二為遠耳他卦正應(yīng)有間多為終吉獨姤之時以遇為急故也

　　九五以?包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也

　　隂陽之相為消長如循環(huán)剝者陽之消剝極為復(fù)明亂中生治也夬者隂之消夬極為姤明治中生亂也時?時?未有剝而不復(fù)者未有夬而不姤者是以聖人兢兢業(yè)業(yè)常恐至於遯而至於否豫為之防而不敢慢也?譬則賢也其木高其葉大可以包物者也瓜譬則民也雖可欲而潰必自內(nèi)者也九五之君以九二之賢防民之潰故曰以?包瓜有中正剛健之德而不自耀故曰含章且姤之所以為姤一隂漸長羣陽消剝隕越者天也夫天人有交勝之理治亂有可易之道志人謀也舍止也志不舍命謂盡其人謀不止委之於命也聖人遇一隂方長之時於九五剛中之君而設(shè)有隕之戒者乃履霜堅氷懼以終始其要無咎之義也【采漢上說】

　　上九姤其角吝無咎象曰姤其角上窮吝也

　　伊川曰至剛而在最上者角也九以剛居上故以角為象人之相遇由降屈以相?和順以相接故能合也上九高亢而剛極人誰與之以此求遇固可吝也人之遠之由已致之故無所歸咎九處窮上剛亦極矣是上窮而致吝也

　　橫渠曰窮不知變吝之道也