彖者言乎象者也，爻者言乎變者也，吉兇者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，無咎者善補過也。是故，列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

此章言易有卦有爻，是故有卦辭、有彖辭、有爻辭、有象辭也。

若元亨利貞者，卦辭也；若大哉乾元者，彖辭也；若天行健者，大象之辭也；若潛龍勿用者，爻辭也；若陽在下也者，小象之辭也。卦辭所以釋一卦之義，彖辭所以釋卦辭之義，大象之辭所以總釋卦象之義，爻辭所以釋一爻之義，小象之辭所以釋爻辭之義。彖者言乎象，何謂也？乾之彖辭曰：時乘六龍以御天也，夫卦辭止言元亨利貞而已，未嘗言龍也，今彖辭以龍而象君，故曰彖者言乎象者也。爻者言乎變，何謂也？巽以一陰而變乾，震以一陽而變坤，此以一爻而變一卦，乾初九之潛，至九二則變而為見，此以一位而變一爻，它可類推也，故曰爻者言乎變者也。

吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也，何謂也？易之道不遠入也，自人而天，自身而人，不外乎言動之善否而已。言動之間，盡善之謂得，盡不善之謂失，小不善之謂疵，不明乎善而誤入乎不善之謂過。盡善則無禍，吉孰禦焉？盡不善則自禍，兇孰逭焉？故曰吉兇者，言乎其失得也。卦、彖、爻、象之辭，言吉兇者，皆此類也。覺其小不善，非不欲改，而已無及，於是乎有悔。不覺其小不善，猶及於改而不能改，或不肯改，於是乎有吝。與其吝也，寧悔。蓋悔者，遷善之權輿也，吝者，長惡之膏肓也，然聖人猶許其改也，謂之小疵，恕之之辭也。故曰悔吝者，言乎其小疵也。卦、彖、爻、象之辭言悔吝者，皆此類也。吾身之過，猶吾衣之破也。衣有破，補之斯全，身有過，補之斯還。還者，何復之於善也，補不善以復之於善，何咎之有？故曰無咎，善補過也。卦、彖、爻、象之辭言無咎者，皆聖人善其補過之辭也。言吉兇，不若悔吝之輕，言悔吝，不若無咎之平，言無咎，不若言吉之福，此應之者有輕重之辨也。言失，不若言疵之淺，言疵，不若言過之微，言補，不若言得之善，此感之者有淺深之殊也。失者，疵過之積也，兇者，悔吝之積也，得者，補過之積也，吉者，無咎之積也。今也盡善至於得而吉，盡不善至於失而兇，此豈一念之致，一日之積哉？此君子所以謹其獨也。謹其獨者，非它，察天理之本善者而存之，察人欲之不善者而去之而已。列貴賤者，存乎位，言六爻之位，上者貴，下者賤也。此又申言上文，所謂爻者言乎變也。齊小大者存乎卦，言陰陽之爻，陽者大，陰者小也。此又申言上文，所謂彖者言乎象也。辨吉兇者存乎辭，即卦、彖、爻、象之辭，某卦吉兇，某爻吉兇也。此又申言上文，所謂吉兇者言乎失得。憂悔吝者，存乎介，即卦、彖、爻、象之辭，某卦悔吝，某爻悔吝也。言憂之在乎察于纖介之幾微也，此又申言上文，所謂悔吝者言乎其小疵也。震無咎者存乎悔，即卦、彖、爻、象之辭某卦無咎，某爻無咎也，言震懼悔媿則無咎也。此又申言上文，所謂無咎者善補過也。一言之不足，必再言之。聖人之誨人，使之避不善以趨乎善，避兇以嚮乎吉也。詳矣，猶恐其未諭也，又終之曰：是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。讀謙復之辭者，如行夷塗，如逢陽春，如對堯舜周孔，何其氣象之和樂也？其辭夷易，而指人以所之之得且吉也。讀遯、剝之辭者，如涉風濤，如履霜雷，如對桀紂盜跖，何其氣象之懍栗也？其辭艱險，而指人以所之之失且兇也。嗚呼，易其至矣！