大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地數(shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)，五十有五，此所以成變化，而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也，是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道，神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。

此章言易道尚占揲蓍之法也。

其法有所謂數(shù)之用，有所謂數(shù)之本，有所謂數(shù)之終。

何謂數(shù)之用？大衍之?dāng)?shù)五十是也。五十者，天地之成數(shù)也。程子曰：數(shù)始於一，備於五，小衍之為十，大衍之為五十。呂氏曰：參天兩地而為五，故十者兩其五也，五十者十其五也。二說得之矣。故天地之?dāng)?shù)，不過於五，然其數(shù)五十而其用四十有九者，虛其一也。虛其一者，復(fù)歸於一也。所謂易有太極也。分而為二者，取四十九枚之蓍，以左右手無意而中分之為二也。象兩者，兩儀也。卦一者，初揲必卦其一也。象三者，三才也。揲之以四者，四四揲之也。張子曰：奇者，即所掛之一也。扐者，一揲之餘也。歸奇於扐者，以所掛合所餘也，猶閏者歲之餘也，此數(shù)之用也。

何謂數(shù)之本？天地之?dāng)?shù)，五十有五是也。五十有五者，天地之積數(shù)也。天數(shù)二十有五者，一、三、五、七、九之積也；地數(shù)三十者，二、四、六、八、十之積也。自一至九，天數(shù)五也，自二至十，地數(shù)五也。以地六合天一，五位各有合也，此數(shù)之本也。何謂數(shù)之終？乾坤二卦之策，萬有一千五百二十是也。揲之而得四者九，是為老陽之?dāng)?shù)三十有六，從而六之，不曰乾之策二百一十有六乎？揲而得四者六，是為老陰之敷二十有四，從而六之，不曰坤之策百四十有四乎？二篇之策凡陽爻百九十有二，皆乾之九也，陰爻百九十有二，皆坤之六也，不曰萬有一千五百二十乎？此數(shù)之終也。分二，掛一，揲四，歸奇於扐，營之有四，而後有爻，有爻而後有卦，故曰四營而成易。揲之三變，而成一爻，遇九，為老陽，遇七，為少陽，遇六，為老陰，遇八，為少陰。三變者，六而成六爻，小而成八卦，伸之長之，大而成六十四卦，易之能事於是畢矣。成變化者，十有八變是也。行鬼神者，卦成而知吉兇也。其道甚顯者，象兩儀，象三才，當(dāng)萬物，而天地人物之道著也。其德行甚神者，分而為二，莫知其數(shù)之多寡，揲之以四莫知其爻之奇耦也。筮則告，占則應(yīng)，故可與酬酢，行吉兇在神，知吉兇在蓍，故可與祐神。祐，助也。

子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎。」易有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也。問焉而以言，其受命也如嚮。無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。參伍以變，錯綜其數(shù)。通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此。易，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此。夫易，聖人之所以極深而研幾也，唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務(wù)。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰，易有聖人之道四焉者，此之謂也。

此仲尼贊聖人作易之妙，先之以總言聖人易道之神，復(fù)別言君子用易之神，申之以別言君子用易之神，復(fù)總言聖人易道之所以神也。

夫種者何物也，陰陽不測之謂神，此天之神也。聖而不可知之謂神，此聖之神也。既曰不可測知矣，何自而知神之所為乎？求之變化，其庶矣乎？何謂變，何謂化？變者有之改，化者無之復(fù)。物壯而老，世盛而衰，變也；物生而死，世存而亡，化也。孰為此者？神也，故知變化之道者，其知神之所為乎？曰：其知神之所為乎者，疑辭也，雖仲尼亦難於指而定之也。此所謂總言聖人易道之神也。易道之神如此，君子將欲推而用之。何從而用之？其道有四。內(nèi)焉用之於一身，吾之一言一動，非尊夫易之辭與變不可也；外焉用之於萬事，吾之一器一疑，非尊夫易之象與占不可也。尚者，尊之之謂也。此所謂別言君子用易之神也。君子於此，惟能於一言一動一器一疑之間，將有為有行之時，用易之四道，而不敢須臾離之，則有吉而無兇悔吝矣。吾將一言乎？不敢以私意言也，必問在易之辭可言與否。易之道可以言與？吾受易之命而後言也。易之道不可以言與？吾受易之命而不言也。吾受易之命，如響應(yīng)聲之速，故物之方來，其吉兇吾能逆知之，亦如響應(yīng)聲之速，無遠無近，無幽無深，吾有不知者乎？何也？非有奇譎也，言善則物必應(yīng)，言不善則物必違，此易之辭也。吾能精於其辭，此其所以前知其應(yīng)與否也。精於射者，知百中於未發(fā)，精於醫(yī)者，料十全於垂死，而況精於易之辭者乎？非精於辭也，精於理也。故曰非天下之至精，孰能與於此？此以言者尚其辭也。吾將一動乎？不敢以私意動也，必觀易之卦與卦之爻，或以三而變，或以五而變，或吉變而兇，或兇變而吉。其從其吉者而動焉，則日星亦為之光明，山川亦為之寧謐。天地之文，罔不用成，而況於人乎？故曰參伍以變，通其變，遂成天地之文。又曰：非天下之至變，孰能與於此，此以動者尚其變也。吾將制一器乎？不敢以私意制也，必觀易之?dāng)?shù)，或其數(shù)錯而雜，或其數(shù)綜而統(tǒng)，如乾之策二百一十有六，如坤之策百四十有四，極易之?dāng)?shù)，定易之象。如制鼎之器者，象鼎卦之形。一器猶然，況天下之事有大於一器者乎？故曰錯綜其數(shù)，極其數(shù)，遂定天下之象。此以制器者尚其象也。吾將決一疑乎？不敢以私意決也，必卜筮於易之占，蓋吾有思也，有思則惑，吾有為也。有為則妄，至於易之道，隱於天地之間，而著於聖人之書，無思無為而寂然不動，然如是而吉，如是而兇，其理固存也。吾將以吾之疑，質(zhì)易之占，有質(zhì)則感，有感則應(yīng)，天下萬事吉兇之故。響然而應(yīng)，渙然而通，如撞鐘，如啟鑰，無毫釐之差，無頃刻之綬。孰為此者？易之神也。故曰：易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，孰能與於此？此以卜筮者尚其占也。凡此四者，所謂申之以別言君子用易之神也。然易何為而神也？聖人窮極天下萬物之理而得其深，研究天下萬事之微而得其幾，聚於一心之精而謂之神也。惟其深，故以吾先知達彼後知，以吾先覺達彼後覺，自一心而通天下之志；惟其幾，故末亂知亂，易亂為治，未亡知亡，轉(zhuǎn)亡為存，自一心而成天下之務(wù)。合深與幾，而至於聖而不可知之神，此其所以能不疾而速，不行而至也。夫天下之理，惟疾故速，惟行故至，未有不疾而速，不行而至者也。蓋不如是不足以為神也。然則聖人之神果何物也？心之精也。豈惟心之能神哉？物理亦有之。銅山東傾，而洛鍾西應(yīng)，東西異地，傾應(yīng)同時。此一物之理相感，有不疾而速者也。豈惟物理哉？人氣亦有之。其母齧指而其子心動，母未嘗往，子未嘗來。此一人之氣相同，有不行而至者也。而況聖心之神乎？是故範(fàn)圍天地，而一念不踰時，豈假疾而後速；經(jīng)緯萬方，而半武不出戶，豈假行而後至。何為其然也？心之神也。聖人聚天地之神於一心，推一心之神於大易，此易道之所以神，而君子之用易所以神也。故曰夫易，聖人所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務(wù)；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰易有聖人之道四焉者，此之謂也。此所謂復(fù)總言聖人易道之所以神也。