易之為書也，原始要終以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過(guò)半矣。

此章指示學(xué)者學(xué)易之法有三，一曰初爻，二曰二、五，三曰彖辭。初爻者，易書一卦之性質(zhì)也，至於六爻，或各因其時(shí)，或各指其事而已。非若初爻為一卦之要也，原其始，自可以約其終，知其初之難，自可以知其上之易。初者本也，上者末也，初辭擬議以定一卦，上爻成其終而已。故首告之以學(xué)初爻之法，若夫雜陳一卦之物，論撰一卦之德，如是而為是非，如是而為存亡，如是而為吉兇，如是而為居位之當(dāng)否，又非止初爻所能盡也，其惟小爻二、五乎？觀二、五，則是非備矣，存亡吉兇，與居位之當(dāng)否，可得而知矣。故又告之以學(xué)二五之法，至於統(tǒng)論一卦之體，非彖辭何以盡之。如乾之彖曰大哉乾元，坤之彖曰至哉坤元，包兩儀於二字之中，括六爻於數(shù)語(yǔ)之間，知者觀之，乾坤之道盡在是矣。曰過(guò)半，盡之之謂也，故終告之以學(xué)彖辭之法，聖人之教人蓋如此其詳也。

二與四同功而異位，其善不同，二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無(wú)咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。

此章言二、四、三、五居位遠(yuǎn)近，貴賤安危之分也。臣欲柔而中，柔過(guò)則謟，為張禹、為胡廣；君欲剛而中，剛過(guò)則苛，為漢宣、為顯宗。九二以剛居柔，此柔中也，六二以柔居柔，此柔過(guò)也。曰二多譽(yù)，亦未必盡多君子也，譽(yù)之者多耳。六五以柔居剛，此剛中也，九五以剛居剛，此剛過(guò)也。曰五多功，亦未必盡成功也，有功者多耳。故二則曰其用柔中，許其柔而不過(guò)也；五則曰其剛勝，許其剛而過(guò)也。與其為元成，寧為孝宣，與其為安順，寧為明帝。至於四逼大君之下，三乘大臣之上，宜其懼而兇也。居此位者謹(jǐn)諸。

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六者，非他也，三才之道也。道有變動(dòng)，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當(dāng)，故吉兇生焉。

此章言重卦之旨，及六爻之文，所以極言易書廣大之備也。易之未重，三材各處其一，初為地，二為人，三為天，時(shí)則大而未廣，孤故也。易之既重，三材皆合而兩，初與二為地，三與四為人，五與上為天，於是大且廣矣，盛故也。大則有量，廣則無(wú)際，三才大矣。兼而兩之，是一三才為兩三才也，不亦廣乎？故曰：廣大悉備，信乎其備而罔缺也，三材之道備矣。然分上、分中、分下，則有三才之別，合為一卦，則陰或居上，安知地之不為天，陽(yáng)或居下，安知天之不為地。五為君，則天道為人道矣，二為臣，則地道為人道矣。道有變，則為六爻矣，爻有尊卑，則有等差矣，爻有等差，則有物象矣，剛?cè)嵯噱e(cuò)，則有成文矣。文物不當(dāng)其處，於是吉兇生矣。

易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危，危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無(wú)咎，此之謂易之道也。

前章言易興於中古，作於憂患，仲尼之意，已屬文王矣。以為未足也，此章又明言易興於殷之末世，周之盛德。猶以為未足也，又指而明之，曰當(dāng)文王與紂之事，則無(wú)復(fù)秋毫隱情矣。嗟乎！千載之屈，有幸逢一朝之伸，一家之私，有不沒(méi)天下之公，文王無(wú)遇於紂，而有遇於仲尼，其千載之屈，一朝之伸與。紂，殷王也，仲尼，殷後也，而仲尼貶殷為末世，褒周為盛德，指紂之名而不諱，稱文王之王而不抑，其不以一家之私?jīng)]天下之公與。大哉文王之聖與！大哉仲尼之公與！大抵無(wú)寇言備寇者，不若遭寇言備寇者之為周；無(wú)虎言防虎者，不若遇虎言防虎者之為工，何者？意之者不若履之者也。文王遭紂羑里之禍而演易，不以己之憂患忘天下後世之憂患，乃推己之憂患慮天下後世之憂患，其於憂患，可謂親履而備嘗之矣。其心危，故其辭亦危，此無(wú)它，以吾身之危，欲使後世之危者平。以吾心之不慢易，恐後世之易者傾，其慮患之道甚大，故其取喻以物也甚詳。日昃月望，蓋取諸天；山泉水風(fēng)，蓋取諸地；右肱左股，蓋取諸身；金矢玉鉉，蓋取諸器；莧陸瓜隕，蓋取諸草；棟隆牀下，蓋取諸木；鶴鳴鴻漸，蓋取諸禽；牿牛獲狐，蓋取諸獸。天下之物茍可為得失吉兇之象者，有一物之廢者乎？後之觀吾易者，以百物求大道，以危辭求安平，懼之於始，懼之於終，則其要?dú)w於吉而無(wú)咎矣。然則文王以易之道，免一己之憂患，末聖也，以易之道，免天下後世之憂患，斯聖矣。故仲尼贊之曰此之謂易之道也。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。能說(shuō)諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來(lái)。天地設(shè)位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。

此章申言乾坤健順之性，易簡(jiǎn)之德也。

天下之理，健而不息則易，息而不健則難，故乾之至健，其德行恒易。順而不拂則簡(jiǎn)，拂而不順則繁，故坤之至順，其德恒簡(jiǎn)。德之易者，生物不息，故無(wú)難也；德之簡(jiǎn)者，成物不拂，故不繁也，然易簡(jiǎn)則無(wú)作為，險(xiǎn)阻則有情偽。今也易而能知險(xiǎn)，簡(jiǎn)而能知阻，何也？蓋兩險(xiǎn)相疑，兩阻相持，是故險(xiǎn)不能知險(xiǎn)，知天下之至險(xiǎn)者至易者也；阻不能知阻，知天下之至阻者至簡(jiǎn)者也。夾谷之詐，不能敵仲尼之禮；顓臾之對(duì)，不能欺仲尼之聽。蓋聖人得乾坤易簡(jiǎn)之理，而齊侯之險(xiǎn)，冉求之阻，過(guò)之而敗也。惟其得乾坤易簡(jiǎn)之理，而執(zhí)之以照天下之險(xiǎn)阻情偽，則如日之達(dá)蔀屋，如燭之炳幽潛，孰得而遁之者？是故其心和說(shuō)，而不憂天下之至險(xiǎn)；其慮研精，而不惑天下之至阻，以定天下之吉兇，以成天下之亹亹，皆易簡(jiǎn)之緒餘耳。見(jiàn)祥斯知吉，見(jiàn)象斯知器，見(jiàn)占斯知來(lái)，又何疑焉？蓋祥者吉之萌也，象者器之影也，占者來(lái)之訊也，故天地以易簡(jiǎn)而設(shè)位於上下，聖人以易簡(jiǎn)而成能於兩間。謀之卿士庶入而畢從，謀之鬼神卜筮而皆協(xié)，俾萬(wàn)姓咸曰聖人之能者，無(wú)它，易簡(jiǎn)而已。能研諸侯之慮，?候之?二字衍。

八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居，而吉兇可見(jiàn)矣。變動(dòng)以利言，吉兇以情遷，是故愛(ài)惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇。或害之，悔且吝。

既言乾坤之性與德，又申言八卦之象與爻彖也。以象告者，有畫而未有辭也；以情言者，有爻辭而又有彖辭也。剛?cè)犭s居者，六子之卦也。其餘皆八卦諸爻所有者，未易概舉。

將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

此言學(xué)易而有得者，可以知言矣。

孟子曰我知言，蓋得乎此。大抵歉於中者，必愧於外。秦武陽(yáng)色變，而荊軻為之辭謝是也，故曰將叛者其辭慙。將有言於人，而逆疑其不售也。必左右其說(shuō)以嘗之，此不有售焉，則彼必售矣。商鞅之說(shuō)孝公是也。故曰中心疑者其辭枝。直情無(wú)所煩言，至正無(wú)所揣摩。申公之對(duì)武帝是也，故曰吉人之辭寡。躁競(jìng)也，人而躁兢則危言以眩世，而無(wú)所忌，強(qiáng)聒以撼人，而不能已，能令人厭，亦能令人喜。厭者其空空，而喜者意其有挾也。淳于髡之見(jiàn)梁惠王，連語(yǔ)三日三夜是也，故曰躁人之辭多。小人之疾君子也，而欲毀君子也，必深匿其毀之之跡。疾之愈甚則毀之愈緩，或顯譽(yù)其人，而陰寓其忮，或泛為之說(shuō)，以旁見(jiàn)其意，故毀行而人不悟。公孫弘之譖仲舒、汲黯是也，故曰誣善之人其辭游。人之心未有無(wú)所主者，所主者義乎？攻之者愈眾，而主之者愈堅(jiān)。所主者不義乎？外必周為之防，而內(nèi)必深窒其隙。幸而遇庸人，雖欲攻之，莫知其所以攻之者；不幸而遇智者，先得其隙而入之，逆奪其防而據(jù)之，則一語(yǔ)而折。夷之之見(jiàn)孟子是也，故曰失其守者其辭屈。