子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。易曰：「不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祇悔，元吉。」

學(xué)有以知為貴，有以行為貴。大學(xué)曰?欲正其心，先誠(chéng)其意，欲誠(chéng)其意，先致其知?，此以知為貴也。傅說(shuō)曰?非知之艱，行之惟艱?，此以行為貴也。然則知而不行可乎？曰：是離婁而跛也，行而不知可乎？曰：是飛廉而眇也。若顏?zhàn)樱芍^兼之矣。有不善未嘗不知，此大學(xué)之致知也。知之未嘗復(fù)行，此傅說(shuō)之行其所知也。故仲尼稱其近於知幾，又許之以當(dāng)復(fù)之初爻，殆庶之為言近也。知幾則聖，近幾則賢。

天地絪縕，萬(wàn)物化醇，男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生。易曰：「三人行，則損一人，一人行，則得其友?！寡灾乱灰?。

此損六三之爻辭也。天下之事，一則精，二則粗，天地人物皆然，而況於萬(wàn)事乎？故舜曰：惟精惟一，而仲尼亦曰：言致一也。致者，力至之之謂也。羿致力而一於射，故精於射；王良致力而一於御，故精於御。使羿而欲為良，良而欲為羿，則兩喪其能矣。堯舜禹湯文武周孔之治仁義，黃老之治清靜，孫吳之治兵，其道不同，其致一則同也。

子曰：君子安其身而後動(dòng)，易其心而後語(yǔ)，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也；懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也；無(wú)交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：「莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。」

此益上九之爻辭也。安其身而動(dòng)，則其名正；易其心而語(yǔ)，則其辭真；定其交而求，則其助多，此立心有恒之人也。周公東征作，鴟鴞以悟成王，作大誥以曉庶邦是也。危以動(dòng)，則無(wú)名，懼以語(yǔ)，則無(wú)辭，無(wú)交而求，則無(wú)助，此立心勿恒之人也。楚公子比乘亂以自立，然去晉而不送，歸楚而不逆，卒死於棄疾之手是也。此仲尼所謂傷之者至，而易所謂或擊之者與。

子曰：乾坤其易之門邪！乾，陽(yáng)物也；坤，陰物也。陰陽(yáng)合德，而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德，其稱名也雜而不越，於稽其類，其衰世之意耶！夫易，彰往而察來(lái)，而微顯闡幽，開而當(dāng)名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠(yuǎn)，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。

上繫言乾坤其易之緼，此章言乾坤其易之門，皆所以深贊易之道，其本在乾坤之二卦，使學(xué)易者知其關(guān)鍵之會(huì)要也。

孔子曰：誰(shuí)能出不由戶，然則學(xué)易者何莫由乾坤二卦乎？蓋乾坤者，六十四卦之祖也，六十四卦者，乾坤之別也。不明乎乾之陽(yáng)、坤之陰，則無(wú)以知陰陽(yáng)如之何而合德，剛?cè)崛缰味畜w，如之何而體天地之撰，如之何而通神明之德。明乎乾之陽(yáng)，則知舉六十四卦之物，本乎陽(yáng)者皆乾也；明乎坤之陰，則知舉六十四卦之物，本乎陰者皆坤也。乾坤交錯(cuò)而為六十四卦，然後陰陽(yáng)之德合，陰陽(yáng)之德合，然後剛?cè)嶂w立。知易之陰陽(yáng)合德剛?cè)嵊畜w，則知易之道所以體天地之所為而與天地為一體，通神明之德，而使神明無(wú)遁情矣。然則乾坤二卦，豈非易之緼，易之門乎？然乾之所名，或?yàn)辇垺⒒驗(yàn)轳R、或?yàn)榻鹩瘢渌Q雖雜，而不越乎陽(yáng)物也；坤之所名或?yàn)榕！⒒驗(yàn)殛蝰R、或?yàn)檩浉?，其所稱雖雜，而不越乎陰物也。即其名，考其類，豈止於衰世之意而已哉？造化之往者屈也，其屈無(wú)跡，唯易能彰之，使無(wú)跡者有跡，造化之來(lái)者伸也，其伸無(wú)形，唯易能察之，使無(wú)形者有形，世之所謂百姓日用之顯者。唯易能微之使幽，若曰神德行，若曰藏諸用是也。世之所謂幽明之故，死生之說(shuō)，鬼神之情狀之幽者。唯易能闡之使顯，若曰顯道，若曰顯諸仁是也。至於開明陰陽(yáng)剛?cè)嶂?，其名?dāng)，其物辨，其言正，而無(wú)偏其辭，斷而無(wú)疑，其稱名雖若甚小，其取類不勝其大。其旨遠(yuǎn)，使人思而得之也，其辭文，使人玩而得之也。其言曲而中，故不欺其事，肆而隱，故不窮，皆非易之私言也。因斯民之行有失得之貳者，而告之以天理吉兇之報(bào)，所以濟(jì)斯民人欲之陷溺，而措之安吉之地也。豈止衰世之意而已乎？天地之撰，如三子之撰。撰之言、為也。

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？

曰中古，曰有憂患，仲尼指文王而言之者與？所以衰文王，所以德文王，所以慶天下後世也。自易之既作，有憂患者，可以處，可以忘；無(wú)憂患者，可以備，可以消。學(xué)者受文王罔極之恩矣。

是故，履，德之基也。謙，德之柄也。復(fù)，德之本也。恒，德之固也。損，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。

此章言聖人取諸易之道，以成乎己之德也。學(xué)易而不以易成己，則易自易，我自我也。易何補(bǔ)於我，我何資於易哉？墉無(wú)基則圯，故以踐履之充實(shí)為吾德之基；木無(wú)本則槁，故以歸復(fù)其初性為吾德之本?；攘⒁樱溁螨m其基，則又圯，不持守以謙，可乎？本既植矣，怠或寒其本，則又槁，不固守以恒，可乎？德既持矣，亦既固矣，遂足矣乎？曰：未也，吾豈無(wú)一不善，懲忿窒慾，又取諸損，所以修吾德也。修者，修而進(jìn)之也。吾豈盡善，見善則遷，又取諸益，所以裕吾德也。裕者，褡而豐之也。雖然，是皆所以居常也。未臨乎變也，居常而修且裕，或一旦臨變而失之，可無(wú)懼乎？遇困而不失其亨，然後吾之德益辨而明，遇井而不食愈冽，然後吾之德清而不改，聖人之德，至此大成矣。然聖人之心猶曰未也，卑巽以自制，退然若無(wú)能焉。此大禹之不矜，周公之不驕，仲尼之仁聖豈敢也？始則持之以謙，終則制之以巽。嗚呼，聖德其至矣乎？六十四卦，備於身矣。九卦其要也。

履，和而至。謙，尊而光。復(fù)，小而辨於物。恒，雜而不厭。損，先難而後易。益，長(zhǎng)裕而不設(shè)。困，窮而通。井，居其所而遷。巽，稱而隱。

此章聖人既取諸九卦以成德，復(fù)贊九卦之德以示人也。

履以和行，謙以制禮，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨，井以辯義，巽以行權(quán)。

此章聖人既贊九卦之德以示人，復(fù)發(fā)九卦之用以示人也。

易之為書也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛。上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟ㄗ兯m，其出入以度，外內(nèi)使知懼，又明於憂患與故，無(wú)有師保，如臨父母。初率其辭，而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

此章言易道之用存乎變，易道之體存乎常，易道之行存乎人。又曰道不虛行者，人也，夫易之於人，如水之於魚也。魚不可離於水，人不可遠(yuǎn)於易。君臣父子，無(wú)非易也；視聽言動(dòng)，無(wú)非易也；治亂安危，無(wú)非易也；取捨進(jìn)退，無(wú)非易也。魚離水則死，人遠(yuǎn)易則兇，仲尼曰易之為書也，不可遠(yuǎn)，此之謂也。非易書之不可遠(yuǎn)也，易書之道不可遠(yuǎn)也。易之道安在哉？曰變而已。是故屢遷而不居，周流而無(wú)間，乾之初九，忽上而居於坤之上六，於是坤變而為剝；坤之上六，忽下而居於乾之初九，於是乾變而為姤，此易之變，上下無(wú)常者也。乾之一陽(yáng)與坤之一陰相易，而震生焉；坤之一陰與乾之一陽(yáng)相易，而巽生焉，此易之變，剛?cè)嵯嘁渍咭病Ｊ墙圆豢删兄缘涑?，繩之以要約也。惟變之所適，誰(shuí)得而禦之者？故曰易道之用存乎變。然易之道有體有用，其變而無(wú)常者，用也，其常而不變者，體也。君子之學(xué)易，能通其變而得其常，極其用而執(zhí)其體，是可謂善學(xué)易之書，而深明易之辭，力行易之道者矣。易道之體安在哉？曰：敬而已矣。乾曰夕惕若，敬也；坤曰敬以直內(nèi)，敬也。易之道千變?nèi)f化而歸於一敬。大哉敬乎！其入德之捷徑，作聖之奇勳與。故曰易道之體存乎常。今也學(xué)易而得乎敬之一字，則出入起居，非度不由外內(nèi)屋漏。惟懼是知，曰度曰慎，罔不夙夜。以此應(yīng)世，則遇憂患而自明，過(guò)世故而自達(dá)；以此謹(jǐn)獨(dú)，則無(wú)師保而自律，遠(yuǎn)父母而自嚴(yán)。君子何修何飾，而臻此哉？其初率循乎易之辭而不敢違，揆度乎道之方而不敢離，玩味於變動(dòng)不居之中，探索其典常不變之要，在此而不在彼，於是執(zhí)而有之躬而行之，故易之道為實(shí)用不為虛言矣。仲尼稱之曰：茍非其人，道不虛行，深贊之，深嘉之之辭也。故曰易道之行存乎人。