?【兌下震上】
歸妹:征兇,無(wú)攸利。
兌以少女而從震之長(zhǎng)男,所歸在妹。禮義亷恥既喪,廹脅之事,其所必至,何利之有?
彖曰:歸妹,天地之大義也。天地不交而萬(wàn)物不興,歸妹,人之終始也。
提出大義私情,盡行掃卻。天地不交則氣化塞,男女不交則形化泯,女之終即為生育之始,所關(guān)何如其大也。
說(shuō)以動(dòng)所歸妹也。
惟卦德本悅以動(dòng),是全不以禮自閑,所歸在妹,聖人惡之。
征兇,位不當(dāng)也。無(wú)攸利,柔乘剛也。
卦體自二至五皆不得正,則男女內(nèi)外之界紊。三五爻皆以柔乘剛,則夫婦唱隨之理差。
象曰:澤上有雷,歸妹;君子以永終知敝。
雷動(dòng)則澤水搖蕩,如女之可挑而動(dòng)者,故為歸妹。始合以正,方保厥終。情說(shuō)茍合,其乖離潰亂,有不可勝言者。澤可說(shuō),雷則可畏。說(shuō)中知畏,如之何不?其始?此卦所以為萬(wàn)世二后並嫡之龜鑑。
初九,歸妹以娣,跛能履,征吉。
初九居下而無(wú)正應(yīng),故為娣象。然陽(yáng)剛在女子為賢正之德,安于娣而不敢專(zhuān)行,未嘗不能承助其君也。
象曰:歸妹以娣,以恒也;跛能履吉,相承也。
長(zhǎng)男長(zhǎng)女之卦,為恒初之安于娣,終身如一日也。妻承夫,我亦相承而不專(zhuān),是全不為說(shuō)所動(dòng)者。
九二,眇能視,利幽人之貞。
陽(yáng)剛得中,女之賢也。上有正應(yīng),而反隂柔不正,乃女賢而配不良,不能大成內(nèi)助之功,幽閒貞靜之德,斷不可改,是為剛婦事柔夫之正道。說(shuō)動(dòng)可惡,故跛眇皆不失其正。
象曰:利幽人之貞,未變常也。
後順得常,乃為坤道。未變者,勉其終也。
六三,歸妹以須,反歸以娣。
隂柔而不中正,又為說(shuō)之主。女之不正,人莫之取者也,故為未得所適而反為娣之象,須女之賤者。
象曰:歸妹以須,未當(dāng)也。
與四相近,輒為淫奔,非正道也。
九四,歸妹愆期,遲歸有時(shí)。
九四以陽(yáng)居上體而無(wú)正應(yīng),賢女不輕從人,而愆期以待所歸之象,正與六三相反。
象曰:愆期之志,有待而行也。
人莫先于立志。四為動(dòng)主,動(dòng)必以正,不以悅而妄動(dòng)。有時(shí)可待,愆期何傷?
六五,帝乙歸妹,其君之袂不如其娣之袂良,月幾望,吉。
六五柔中居尊,下應(yīng)九二,王姬下嫁,不尚容飾,在家稱(chēng)妹,已歸稱(chēng)君,至隂之精而不敢自盛,如月之幾望者,是女子處尊貴之道也。
象曰:帝乙歸妹,不如其娣之袂良也。其位在中,以貴行也。
以其有中德之貴而行,故不尚飾。
上六,女承筐無(wú)實(shí),士刲羊無(wú)血,無(wú)攸利。
婦所以承先祖,奉祭祀,無(wú)實(shí)無(wú)血,則其禮不成。
象曰:上六無(wú)實(shí),承虛筐也。
隂柔無(wú)承祭之德,所承者虛筐,故知其不永終也。