噬嗑亨利用獄

　　彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛?cè)岱謩?dòng)而明雷電合而章柔得中而上行雖不當(dāng)位利用獄也象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法

　　【正曰陽(yáng)圉隂固也險(xiǎn)而止於內(nèi)互也電雷之無(wú)聲者也雷?而電見(jiàn)天地之章令也蹇往而解來(lái)噬物之情也噬物而不得其情則毒臘屢試明勑交敝矣虞書(shū)曰刑期于無(wú)刑民協(xié)于中呂刑曰非佞折獄惟良折獄罔非在中夫周穆則猶得臯陶之意也以耄期之人閲情多而守典熟矣康叔之少也而武王教之致刑曰人有小罪非眚乃惟終自作不典不可不殺又曰罰蔽殷彛用其義刑義殺夫義之去中則猶有間乎謂是舊染也刷滌之若噬乾物也其咀嚼多矣故噬嗑者飭法之象也法可恃罰不可數(shù)雷電之威數(shù)見(jiàn)必瀆及其究也以勞民勸相】

　　初九【噬嗑之晉】

　　噬嗑亨利用獄

　　晉康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖?/p>

　　屨校滅趾無(wú)咎

　　象曰屨校滅趾不行也

　　【正曰屨校之於蕃錫遠(yuǎn)矣謂是得情之道也古之爲(wèi)刑者屝蒯而民不犯三覆三反以致衆(zhòng)辟虞書(shū)曰好生之德洽于民心茲用不犯于有司謂是雷電亦有晝?nèi)罩勒训卵啥嫡a曰要囚服念五六日至于旬時(shí)丕蔽要囚又曰時(shí)乃大明服惟民其勑懋和夫折獄者非明德而能之乎噬嗑之晉用是道也小懲大誡則亦謂此也】

　　六二【噬嗑之睽】

　　噬嗑亨利用獄

　　睽小事吉

　　噬膚滅鼻無(wú)咎

　　象曰噬膚滅鼻乘剛也

　　【正曰噬膚柔也滅鼻剛也噬膚同而滅鼻異以爲(wèi)小事而聖人不敢輕用也呂刑曰墨辟疑赦其罰百鍰閱實(shí)其罪劓辟疑赦其罰惟倍閲實(shí)其罪閲實(shí)則其同異見(jiàn)矣世之用法者謂不閲實(shí)也以膚易噬鼻易滅則已矣乾胏以爲(wèi)膚金矢以爲(wèi)鼻則有未易噬滅者也呂刑曰惟貌有稽無(wú)簡(jiǎn)不聼聽(tīng)簡(jiǎn)以得同異雖大事可也何小吉之云乎】

　　六三【噬嗑之離】

　　噬嗑亨利用獄

　　離利貞亨畜牝牛吉

　　噬臘肉遇毒小吝無(wú)咎

　　象曰遇毒位不當(dāng)也

　　【正曰犴狴之用剛而明牝牛之畜明而柔是其冇毒乎曰未有害也君子之於明惡其易動(dòng)也趾初動(dòng)而滅之曰吾用閉惡堅(jiān)固焉耳明而柔柔而裕以噬臘遇毒何傷乎康誥曰用康乃心顧乃德遠(yuǎn)乃猷裕乃以民寧用不汝瑕殄又曰劓刵人無(wú)或劓刵人噬嗑之離之謂也】

　　九四【噬嗑之頤】

　　噬嗑亨利用獄

　　頤貞吉觀頤自求口實(shí)

　　噬乾胏得金矢利艱貞吉

　　象曰利艱貞吉未光也

　　【正曰噬嗑之頤非爲(wèi)口實(shí)也得金矢非利之也呂刑曰哀敬折獄夫折獄非哀敬而能之乎梗陽(yáng)人有獄將負(fù)納賂於魏獻(xiàn)子閻沒(méi)叔寛將入而諫值獻(xiàn)子飯召之使佐食二子比已食三歎獻(xiàn)子曰人惟食忘憂當(dāng)食而三歎何也二子曰吾小人也貪饋之始至懼其不足故歎中食而自咎也曰豈有主之饋而不足者故又歎既飽願(yuàn)以小人之腹?fàn)?wèi)君子之心屬厭而已故三歎獻(xiàn)子聞之乃辭梗陽(yáng)人故獻(xiàn)子則可謂不求口實(shí)者也鉤金束矢古人嘗用之然而非折獄之所貴也噬乾胏得金矢利艱貞其是之謂乎】

　　六五【噬嗑之無(wú)妄】

　　噬嗑亨利用獄

　　無(wú)妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往

　　噬乾肉得黃金貞厲無(wú)咎

　　象曰貞厲無(wú)咎得當(dāng)也

　　【正曰古之贖鍰者則金為上幣千鍰之贖黃金六千是雖非古然必有始之也閲實(shí)而得情則正也不得其情則眚也赦爲(wèi)眚設(shè)也不爲(wèi)正也然則正得黃金眚不得黃金天下之貨來(lái)者皆訖富無(wú)慮是厲道也然且中古皆用之曰是無(wú)咎也富而易犯貧而寡犯去富而削則庶威自?shī)Z矣曰是殺越者以愍自臧如何曰司宼詰奸大憝無(wú)赦曰是兩戾也何傷乎宼攘姦宄已蔽大戞有罪非終乃惟眚?yàn)?zāi)夫以威富之人麗於五辟雖懲非死已極於病殺越大憝能自贖者其有幾何故曰貞厲無(wú)咎非爲(wèi)府辜者也謂夫無(wú)妄而訖於威富者也】

　　上九【噬嗑之震正變象】

　　噬嗑亨利用獄

　　震亨震來(lái)虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯

　　何校滅耳兇

　　象曰何校滅耳聰不明也

　　【正曰噬嗑之震已聞之矣而謂不聞何也謂是震之云耳小人以小善爲(wèi)無(wú)益而不爲(wèi)也以小惡爲(wèi)無(wú)傷而不去也故惡積而不可掩罪大而不可解夫君子亦冇值此者乎君子狎亂天不降格以爲(wèi)是虩虩者無(wú)益也故旤至而不知避亂至而莫之禦也詩(shī)曰匪我言耄爾用憂謔多將熇熇不可救藥然則聖人之重爲(wèi)小人謀何也初六滅趾以誡而致福上六滅耳以積而滅身則是噬嗑上下皆可不占也而猶且占之何也聖人之爲(wèi)此以示世之勑法者也君子之爲(wèi)此則不得已也仁義立於上勸威行於下其君子嗜善也如豢其小人棄惡也如灌桎梏桁楊委土如斷雖有慶譽(yù)與天下共取之矣仁義已廢勸懲已敝善否倒置罪惡狼戾弓矢旌於小人棬梮被於君子威暴之尚而彊狠之市則是兇咎與立法者分受也故噬嗑之初九與其上九皆陽(yáng)也陽(yáng)剛不中試其雷霆以爲(wèi)明彊而先王之賞罰皆不復(fù)可用矣然則夫子不言噬嗑之晉與震之義何也曰夫子之詞則亦有舍彖而象舍象而理者也震雷也火電也雷電始交懲惡於蚤君子以之昭德小人以之悔過(guò)康侯之明賞與司敗之致罰則共此道也震積而雷游笑言不施匕鬯坐喪則是以兇命而已矣晉靈公不君厚歛以雕墻從臺(tái)上彈人而觀其避丸也宰夫胹熊蹯不熟殺之寘諸畚使婦人載以過(guò)朝見(jiàn)其手趙盾范會(huì)患之相繼而進(jìn)三進(jìn)及霤而後視之曰吾知過(guò)矣將改之二子稽首曰人誰(shuí)無(wú)過(guò)過(guò)而能改善莫大焉然而晉靈卒莫之改也以是不沒(méi)於桃園楚子狩於州來(lái)次於乾谿謂右尹子革曰昔我先王熊繹與齊晉魯衛(wèi)竝事康王四國(guó)皆有分我獨(dú)無(wú)有今我使人于周求鼎以爲(wèi)分周其與我乎又曰我皇祖伯父昆吾舊許是宅今鄭人貪賴其田我求田於鄭其與我乎又曰昔諸侯遠(yuǎn)我而畏晉今我大城陳蔡不羮諸侯其畏我乎異日又卜曰予尚得天下不吉投龜詬天曰是區(qū)區(qū)者而不畀我我必自取之於是羣喪軄之徒皆亂殺羣公子王聞羣公子之死也自投車下曰余殺人子多矣能無(wú)及此乎夫子所云則必謂是二靈者矣】