文言曰：坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方。

【方謂生物有常】。

後得主而有常。含萬(wàn)物而化光，坤道其順乎，承天而時(shí)行。

坤道惟其至柔，所以能動(dòng)也剛。蓋柔到至處，無(wú)非以乾之動(dòng)為動(dòng)，故其動(dòng)也剛。惟其至靜，所以德方。蓋靜到至處，是一定而不移的，所以有凖則而德方。後得主，一味處後不處先，只主乾而又有常，到底不變也。地道最有常，故能永貞。含萬(wàn)物而化光，則其功用直與乾同大矣。其動(dòng)剛，則承得乾之剛健。其德方，則承得乾之中正。有常，方承得乾之時(shí)乘變化。化光，方承得乾之品物流形。坤惟一于順，乾所以有許大功用。故總之曰：坤道其順乎，承天而時(shí)行。

【歸重二句】。

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣，由辨之不早辨也。易曰：履霜，堅(jiān)氷至。蓋言順也。

坤道只一順，要起頭順，故發(fā)於初爻。蓋臣子有大順大不順，皆積漸所成也。其分不在既積之後，從一念之順不順，分其能順不能順之分。又不在君父春溫中辨，須從君父秋肅中辨，故辨之須早，可喜可怒，可生可殺。從幾微之際，念念以順為主，則亂萌何由生，不善何由積，斯之謂履霜。馴此不變，斯之謂堅(jiān)氷至。蓋君父有拂逆之來(lái)，其難順處，一念隱隱甚微，不知這一念積之，便是弒逆胚胎。從微處辨，就從此處順，方是履霜實(shí)際，故曰蓋言順也。

【本義改為慎，只為舊說(shuō)合不上順字】。

直其正也，方其義也，君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤，直方大，不習(xí)無(wú)不利，則不疑其所行也。

【程傳，君子主敬以直其內(nèi)，守義以方其外，敬立而內(nèi)直，義行而外方】。

六二一卦之主，發(fā)敬義二字。人生本來(lái)自直，直便是正，故曰直其正也。所謂敬，只是常主于直，故敬立而內(nèi)直，曰敬以直內(nèi)。及其動(dòng)而應(yīng)用于外，無(wú)一非正，而截然不易。截然，義之方也，曰義以方外。敬是體，義是用，原是一個(gè)內(nèi)外交致，德自大而不孤。不孤，不偏也。不疑其行者，凡不順理則有疑，疑從勉強(qiáng)上生。敬直內(nèi)，義方外，一團(tuán)自然天理，夫又何疑？又何不利？

【朱子曰：敬義只是一事，如兩腳立定是敬，才行是義。又曰：若要以敬去直內(nèi)，以義去方外，便非矣】。

乾二言誠(chéng)，坤言敬，敬所以存誠(chéng)。乾二言仁，坤言義，義所以輔仁。

隂雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無(wú)成，而代有終也。

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰：括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。蓋言謹(jǐn)也。

三四兩爻，含括二字同意而各義。坤以斂藏為主，故當(dāng)其相可而發(fā)，主含，含于未發(fā)也。當(dāng)其謹(jǐn)密不出，主於括，括于方用也。君子終日間有無(wú)時(shí)不當(dāng)，含無(wú)時(shí)不用。括者，含之中有無(wú)限包藏順受之道，故宜于妻，宜于臣。括之中有無(wú)限謹(jǐn)畏小心之道，故謂之隱。隱只是韜而不露，非隱遯之隱。蓋天地有變化，則有閉藏。草木有蕃而發(fā)生，必有斂而凝結(jié)。賢人君子有顯而彰著，必有隱而秘密。此是一闔一闢，天然道理。括囊正是君子隱而不發(fā)露妙用，故下文接曰蓋言謹(jǐn)也，則知閉隱二字有精義，如中庸云闇然也。

君子一言一動(dòng)，要與天地同變化；一默一止，要與天地同閉藏。此為括囊。

君子黃中通理，

【釋黃字之義】。

正位居體，

【釋裳字之義】。

美在其中，而暢於四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。

何謂黃中？天地間只是一理，理有常而不易。天尊地卑，決無(wú)高于天之地；上衣下裳，決無(wú)加於衣之裳。此定理也，即定位、定體也。理本人性固有，即受於天地之中。元自萬(wàn)理畢具，只有通有不通。如坤五之順，不以黃而思混乎玄，不以裳而思加乎衣，適得乎理之中，則一中俱中，一通俱通。一念而至，念念無(wú)非此理，謂之通理。通理方是位得其正，居得其體。視聽言動(dòng)，手舞足蹈，莫不是理，此暢于四肢者也。隨時(shí)而措，日新日富，此發(fā)於事業(yè)者也。宛然乾之美利利天下，豈非美之至乎？

【四句，釋元吉之義】。

隂疑于陽(yáng)必戰(zhàn)，為其嫌于無(wú)陽(yáng)也，故稱龍焉。猶未離

【去聲】。

其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。上六隂極，隂與陽(yáng)相敵則疑，疑則與陽(yáng)貳。夫陽(yáng)主也，隂可與陽(yáng)貳乎？是不知有陽(yáng)在，謂之無(wú)陽(yáng)。龍戰(zhàn)以陽(yáng)來(lái)理隂也，純隂而無(wú)陽(yáng)，不成世界，猶純血而無(wú)氣，不成生理，以陽(yáng)理隂，乃以氣來(lái)理血也。

【坎為血中畫陽(yáng)，是血中之氣，無(wú)此不成血】。

陽(yáng)氣到血中，血方成玄黃。龍戰(zhàn)不言血?dú)庑S，單言其血玄黃，就隂象言隂類也。惟戰(zhàn)玄黃方雜，天地雜，天地乃交，血?dú)怆s，血?dú)饽诵?，故玄黃雜而氣得其氣，血得其血矣，天地雜而天得其天，地得其地矣。天玄而地黃，纔成了清寧世界。

隂盛則陽(yáng)自來(lái)戰(zhàn)，必然之勢(shì)也。陽(yáng)來(lái)戰(zhàn)，隂只是順，無(wú)有抗于野者。極廣大之地，隨地有戰(zhàn)，則隨地有順，決不飛而在天也，方成得玄黃。然曰戰(zhàn)，陽(yáng)要首出，必有一番蕩爭(zhēng)之勢(shì)。于此順，直到底順，不必說(shuō)到殺傷。玄黃，天地之雜也。六十二卦，皆從此雜起。純乾純坤，無(wú)有不吉，吉兇皆起于雜。

繫辭曰：剛?cè)犭s居，而吉兇可見。又曰：物相雜曰文。文不當(dāng)，故吉兇生焉。但使陽(yáng)常為主，隂常順陽(yáng)，便雜而當(dāng)。龍戰(zhàn)，雜所當(dāng)雜也。聖人作易，雜物撰德，辨是與非，正要人於此等處辨是非。辨則無(wú)疑，無(wú)疑則無(wú)貳，故曰：因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。常得天玄地黃，則乾坤成列成位乎其中矣。總坤學(xué)一言，蔽之曰主乎乾，所謂天理是也。天理一發(fā)一路，跟著這主而行，純純常常，畢盡其力，這叫做坤之至。若未見天理當(dāng)然，先以私意用事，便是先迷。凡事向天理底，是當(dāng)?shù)弥鳎徊幌蛱炖淼祝钱?dāng)喪之朋。所以從初要辨，而其徹表徹里工夫，無(wú)過(guò)一敬。其所云含也，括也，黃而裳也，步步是務(wù)實(shí)行事，總是一個(gè)後而不先。至於要終龍戰(zhàn)，則到底乾為首出，纔完得一順字。這個(gè)力量，極是至剛至大，方承順得天來(lái)。所以有坤學(xué)乾學(xué)，方有實(shí)際，豈是一曲謹(jǐn)柔靜卑瑣事業(yè)？學(xué)者務(wù)談高明，透悟卑薄柔順行地工夫，是可以有乾而無(wú)坤也，于參兩之道何居？

六十四卦皆乾坤兩卦之往來(lái)也。以一爻之動(dòng)言，乾來(lái)坤則為復(fù)、師、謙、豫、比、剝，坤來(lái)乾則為姤、同人、履、小畜、大有、夬。乾主也，故復(fù)、師六卦皆以主陽(yáng)爻為義。其主爻皆吉，隂從也，故姤、同人六卦皆以隂從陽(yáng)為義。卦中一隂爻有吉有不吉，能從不能從之分也。十二卦象爻皆從乾坤二卦爻辭來(lái)，如復(fù)之閉關(guān)，分明一個(gè)潛字；姤之繫金柅，分明一個(gè)順字。又如比之顯比，分明乾五聖作物覩氣象；同人之通天下志，分明坤二德不孤氣象。其餘皆可類推。以此旁通，而六十四象、三百八十四爻之情可互見矣。

周易像象述卷一

<經(jīng)部,易類,周易像象述>