無(wú)妄：元亨利貞；其匪正有眚，不利有攸往。

彖曰：無(wú)妄，剛自外來(lái)而為主于內(nèi)。動(dòng)而健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無(wú)妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！

序卦曰：復(fù)則不妄。無(wú)妄初剛，即復(fù)初之一剛。復(fù)，地中之雷，靜翕中之動(dòng)，動(dòng)而未發(fā)。無(wú)妄，天下雷行，動(dòng)直中之動(dòng)，發(fā)皆未發(fā)。動(dòng)直則必不妄，妄則必非直動(dòng)。夫乾，其動(dòng)也直。動(dòng)而以天動(dòng)，何妄之有？故命之為無(wú)妄。誠(chéng)者天道，天自無(wú)妄。誠(chéng)之者人道，妄而無(wú)，則人而天者也。初剛，無(wú)妄之主。曰自外來(lái)者，明初剛自乾剛來(lái)也。論乾體，何得言外？只是人當(dāng)寂然不動(dòng)時(shí)，所為天者，亦杳然不可見(jiàn)。惟當(dāng)天理忽然爆動(dòng)，不知從何迸出。這不是先有一念藏伏在內(nèi)，至此而出者，直是從空落下，有個(gè)使之動(dòng)者。此所謂降之皇，畀之帝，來(lái)為我作主，而我不自主者。故曰：剛自外來(lái)，而為主于內(nèi)。惟其乾剛來(lái)為主，原不曾落一毫思維，假一毫停待，所以妄無(wú)所容。人只從自心體勘，當(dāng)天心陡然動(dòng)處，真是不知所從來(lái)。通身震動(dòng)，如孺子入井之隱，蹴嘑之羞，何嘗著一毫經(jīng)營(yíng)之念？直像有個(gè)天來(lái)替我主之者。於此觀無(wú)妄，其脈最真切，以此而動(dòng)，直透天體，故動(dòng)而健。此其為動(dòng)，豈不與天理至當(dāng)處自然符合？故剛中而應(yīng)，所以大亨，所以得正，天之命然也。他卦大亨貞言天道，此言天命者，可見(jiàn)天無(wú)所命于人，只此一個(gè)戒謹(jǐn)恐懼之震體，是乃天之命也。無(wú)妄，聖人直指天命以示人，故下再言天命二字。其非正有眚者，天本無(wú)妄，何有不正？妄皆人造，如月中自起之眚，眚則俱妄，故不利有攸往。夫子彖傳則分正不正兩項(xiàng)以發(fā)明之，其順天命者則皆正也，不順天命者則非正也。所謂無(wú)妄之往，以天往也。人終日是天命，雖欲離不可得而離。曰何之矣，謂更無(wú)去處也。若一步不以天動(dòng)，便非天命，非天命則天必不祐順矣。如此豈有可行者？故曰行矣哉。以此行皆人為之妄，匪正之眚也。以往行二字分正不正，所謂往，即初之往吉，凡動(dòng)以正，皆天往，非人行也。所謂行，即上之行有眚，凡不以正，皆人之行，非天行也。爻詞中截然有辨。

象曰：天下雷行，物與無(wú)妄。先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物。

震動(dòng)一轟，百妄悉屏。天雷無(wú)妄，自是實(shí)象。天雷驚蟄，第一聲雷。雷聲一動(dòng)，而含生萬(wàn)有之天，有不自動(dòng)者乎？使天物物而動(dòng)之，必有不能遍天下而動(dòng)者矣。一動(dòng)而物物與動(dòng)也，動(dòng)以誠(chéng)也。此雷行物與無(wú)妄之象。天雷一動(dòng)，有情無(wú)情，物物萌生，故四時(shí)行，百物生。聖人之天雷一動(dòng)，有知無(wú)知，物物知所以生，故能對(duì)時(shí)育物。人無(wú)物與天雷，何能與時(shí)行？不能以時(shí)行，何能使萬(wàn)物育？然造化之天雷，其動(dòng)有時(shí)；聖人之天雷，無(wú)時(shí)不然。造化之天雷，動(dòng)以形氣；聖人之天雷，動(dòng)以心性。是造化之雷，得聖人而後有全功；聖人之雷功，豈不盛矣哉？故不特曰對(duì)時(shí)，而曰茂。對(duì)茂者，言極盛也。程子曰：聖人于天下事，自不合與，只順?biāo)炖恚瘜?duì)時(shí)，育萬(wàn)物。按，聖人不與事，正動(dòng)以天也。一味與時(shí)行，

初九：無(wú)妄，往吉。

象曰：無(wú)妄之往，得志也。

六二，不耕穫，不菑畬?zhuān)瑒t利有攸往。

象曰：不耕穫，未富也。六三，無(wú)妄之災(zāi)，或繫之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。

象曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。

無(wú)妄無(wú)可名，初爻是其本體也。上五爻俱以入妄之門(mén)，指出示之。初剛來(lái)為主，純是天動(dòng)，稱(chēng)無(wú)妄。以此往，皆順天而往，吉。此天命所必祐也，所以得志。二柔而非剛，便未免有係念。耕穫，謂計(jì)所得之多少，是程後效而有所為于前也。菑畬?zhuān)^計(jì)用力之難易，是畏前功而有所冀于後也。二者皆為富心也。去此二心，方利有攸往，則字可味。前無(wú)所為，後無(wú)所冀，一味自盡其事，全未嘗為利謀，所謂未富也。三非剛而過(guò)動(dòng)，或有不期然之災(zāi)。顧災(zāi)曰：無(wú)妄原非自致之災(zāi)，有個(gè)順之之道在，便是或繫之牛也。能為行人，便得了這牛。何為行人？不問(wèn)災(zāi)與不災(zāi)，只依著我之理而行，此正是順天命大道理，所以得牛也。若不為行人，而為邑人，便成了災(zāi)。何為邑人？見(jiàn)災(zāi)而避，只揀安穩(wěn)處坐，此于順受道理已失，所以為災(zāi)。大抵虛已以遊，聽(tīng)之以無(wú)心，行人也。擇地而蹈，留之以私意，邑人也。無(wú)心則即災(zāi)而有得，有心則遠(yuǎn)災(zāi)而反災(zāi)，此得失之定理也。二是趨利心，三是避害心。人有生，便有此兩念為妄根，故于兩柔爻言之。

九四：可貞，無(wú)咎。

象曰：可貞，無(wú)咎，固有之也。

九五，無(wú)妄之疾，勿藥有喜。

象曰：無(wú)妄之藥，不可試也。

上九，無(wú)妄行，有眚，無(wú)攸利。

象曰：無(wú)妄之行，窮之災(zāi)也。

四是乾體，乾體何嘗有一毫匪正？只是天理有個(gè)當(dāng)可處，適合其可，方為得貞，故謂之可貞。這乾貞人人自有，只要知之明，守之固，方實(shí)實(shí)有諸己，故曰固有之也。五剛中得正，有樂(lè)天知命能事，故能疾而勿藥。勿藥是視生死猶旦暮，全不曾一毫入念，畧不知有藥可瘳，姑且去調(diào)治一番者，故曰不可試。稍有試藥之念，便非全然順受之心，惟不試方是存順沒(méi)寧，疾不能為之累也，此之謂有喜。論五剛中非致疾者，特言疾言藥，以見(jiàn)順受之極，則上亦乾體，本非有妄，但時(shí)當(dāng)其窮，則勿往為正，于此有行，卻是自生之眚，故曰窮之災(zāi)也。匪正有眚，正指此爻言之。無(wú)妄之疾，?極言之，如堯、舜有朱、均，此疾之不當(dāng)有者也。使堯、舜盡力維持，未便如桀、紂之不可救治，此可試之藥也。從堯、舜視之，便知天命不如此，一有曲為之心，便是妄，只與賢方是順命。

總：無(wú)妄，只是一箇誠(chéng)字。人至誠(chéng)而無(wú)妄，是從初一念，故吉而得志。少離初念，便未免有計(jì)較心，有得失心，皆入妄之關(guān)。殊不知忘獲纔有獲，忘利纔是利。無(wú)心期得，反未嘗不得；有心免失，反足以致失。兩者總不可以人為參也。四則行止動(dòng)靜守其正，五則生死存亡化于一，此之謂天命，此之謂正匪，此盡屬人妄。彖曰天命不祐，爻曰行有眚，皆謂是也。