泰：小往大來(lái)，吉，亨。

【泰，通也，正月之卦也】。

彖曰：泰，小往大來(lái)，吉，亨，則是天地交而萬(wàn)物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外隂，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也。

易三十六宮，分而六之，每六宮當(dāng)一爻。乾、坤至履凡六宮，一爻已盡，泰、否又以乾、坤始焉。

【泰、否兩卦合說(shuō)】。

否泰反其類，謂之泰，是極安極治極明盛，天地間極好氣象；謂之否，是極塞極亂極幽暗，天地間極不好氣象。相去何啻如氷炭之不可同語(yǔ)。然同是這乾坤，乾在內(nèi)便成泰，坤在內(nèi)便成否。所爭(zhēng)只在個(gè)一來(lái)一往之間，反覆出入，間不容髪。所以聖人論泰否，正要在不定處。論於泰曰小往大來(lái)，於否曰大往小來(lái)。泰之不可為否，否之不可為泰，此既定之泰否也。若論往來(lái)，往者何不可復(fù)來(lái)，來(lái)者何不可復(fù)往，來(lái)來(lái)往往，豈有常局？此其間有個(gè)主宰而執(zhí)其樞者，有人豈不能旋轉(zhuǎn)乾坤，有泰無(wú)否？故曰：財(cái)成天地之道，輔相天地之宜。泰運(yùn)，人摻之也。非乘龍御天，何以語(yǔ)此？何為小往大來(lái)，大往小來(lái)？說(shuō)者曰：只以四時(shí)看，春夏陽(yáng)來(lái)，萬(wàn)物日生日長(zhǎng)，一路開(kāi)通去為泰；秋冬隂來(lái)，萬(wàn)物日消日滅，一路閉塞去為否。似矣，而實(shí)非也。如此說(shuō)，泰否乃一成之定運(yùn)，如兩相對(duì)待然，不可相無(wú)者也。看來(lái)泰否是倚?之機(jī)，一正一反，然

【故曰反其類。否乃泰之反】。

泰失而後有否者也。夫天地交而成泰，天地有一息不交者乎？不交則天地毀矣。是有泰而無(wú)否者，天地之常也，有不交其變也。春夏發(fā)生，陽(yáng)出而隂從之，出固大來(lái)也。秋冬收斂，陽(yáng)入而隂從之，入亦大來(lái)也。是陽(yáng)常為主而隂聽(tīng)命，謂之內(nèi)陽(yáng)。惟夫春夏而寒沍，秋冬而煦燠，陽(yáng)不為主而隂得凌逼之，反小為大，然後謂之小來(lái)。是隂不從陽(yáng)而陽(yáng)反受制，謂之內(nèi)隂。此非天地之常也。泰是清寧天地，否是有病天地。天地何以失其常而有病？蓋造化無(wú)心，人為天地之心，故陽(yáng)當(dāng)長(zhǎng)則有導(dǎo)迎之人事，隂當(dāng)消則有節(jié)縮之人事。譬之一身，隂陽(yáng)者血?dú)猓墓俪Ｕ降醚獨(dú)獬Ｕ{(diào)。惟經(jīng)綸天地、燮理隂陽(yáng)者無(wú)其人，以致二氣為乖為沴，顛倒錯(cuò)亂，把個(gè)開(kāi)通世界翻做湮塞世界，故于否獨(dú)曰否之匪人。可見(jiàn)天地本是泰，所以成否，皆人非其人之故。人之本來(lái)俱可以開(kāi)泰，所以致否，皆自入於匪之故。則大來(lái)也，小來(lái)也，皆人為之往來(lái)也。所以說(shuō)泰否之運(yùn)無(wú)常，總繇人造

天地間生物者，只是陽(yáng)氣。陽(yáng)明君子做了主，便日日把生道去開(kāi)通。隂塞路，天地得其天地，萬(wàn)物得其萬(wàn)物，故曰萬(wàn)物通。若隂柔小人做了主，便日日把隂道去閉殺了。開(kāi)通路，天地不成天地，萬(wàn)物失其萬(wàn)物，則世界亦非世界，故曰天下無(wú)邦。這通與塞之間，只在人心一邪正間。一念主于陽(yáng)剛，便是內(nèi)陽(yáng)內(nèi)健內(nèi)君子；一念主于隂邪，便是內(nèi)隂內(nèi)柔內(nèi)小人。內(nèi)者，人自內(nèi)之也。即如堯時(shí)洪水為災(zāi)，四兇在朝，丹朱在宮，豈不是將否消息？堯舉舜，禹舉九官，舉十六族，便成宇宙泰寧，此堯開(kāi)通之也。後世隂陽(yáng)舛逆，日月告兇，山川不寧，以為適當(dāng)否運(yùn)，看來(lái)孰非人事上感召而然？故不患無(wú)泰運(yùn)，患無(wú)開(kāi)泰之人。有其人，泰固常泰，否亦囘泰。夫天地間豈有一世無(wú)開(kāi)泰其人者？其內(nèi)之也與外之也，則上下交與不交之分耳。內(nèi)則長(zhǎng)，外則消，泰否轉(zhuǎn)移，係一念間先天，天弗能違者也。

象曰：天地交，泰。后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民，

【財(cái)成以制其過(guò)，輔相以補(bǔ)其不及】。

不曰陽(yáng)內(nèi)而隂外，曰內(nèi)陽(yáng)而外隂，有主其內(nèi)與外者矣。不曰天地泰，天地否，而曰天地交泰，天地不交否，有主其交與不交者矣。此其故可思。

天地之道，無(wú)過(guò)一生；天地之宜，無(wú)過(guò)一時(shí)。小人用事，都弄?dú)Я呀?jīng)常的事，戕賊生理，如何財(cái)成得天地之道？都行乖違人物的事，顛倒當(dāng)然，如何輔相得天地之宜？然則舍下交君子，別無(wú)財(cái)成輔相之法，則別無(wú)交泰之義也。責(zé)在君，故稱后。

初九：拔茅茹，以其彚（句）。征吉。

象曰：拔茅征吉，志在外也。

九二：包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚於中行。

象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

【主乎泰而得中道者也】。

九三：無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)，艱貞無(wú)咎。勿恤其孚，于食有福。

象曰：無(wú)往不復(fù)，天地際也。

泰否只是通塞兩路，所以初爻皆取象拔茅。孟子曰：則茅塞之矣。所以茅要拔，又要連茹【根】拔。泰茅在外，世路上茅塞，這茅有一根未拔去，終不成全盛之世。否茅在內(nèi)，是人心上茅塞，這茅有一根留得種，終是否塞機(jī)括留得在。泰陽(yáng)剛，君子同類在下，開(kāi)闢茅塞，方是君子通行世路，以其彚征之象也，何吉如之？誅鋤外穢，正要把全坤【在外】開(kāi)廓清明，故曰志在外也。主持泰運(yùn)，全在九二。包荒者，全坤都在胞與中，是以宇宙為一身者也。荒者，荒遠(yuǎn)之義，亦草昧之義。用馮河，是臨深履薄，安不忘危意思。不遐遺，是視遠(yuǎn)如邇，一民不遺意思。朋亡者，三陽(yáng)本君子之朋，如以陽(yáng)為同類，與隂不同，有兩様看，便不是包荒之度，所以要亡。這見(jiàn)合此四者，又所尚只是一中，五柔中在上，二得尚中行，方與五合而成交，如此可以舉全坤盡成開(kāi)泰，故曰以光大。坤之光大也，

【坤二曰：知光大】。

九三是乾之盡，坤之交，正是平陂。往復(fù)，往來(lái)之介。然隂陽(yáng)雖有往復(fù)，氣運(yùn)之不常也。只是以陽(yáng)道開(kāi)通隂道，則理之一定者也。貞也，能于往復(fù)之際，艱以貞之，自無(wú)咎。蓋隂之來(lái)復(fù)，原不足憂，能以陽(yáng)孚得隂，還是泰交，還是天地通，故曰勿恤其孚。言不足恤，只要孚于食有福，則泰寧之福，可以常亨也。食字有味。

【只如否卦六爻處法，何憂于隂之復(fù)來(lái)？故曰勿恤】。

保泰全在往復(fù)之際，故著際字。

六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚，

【隂虛陽(yáng)實(shí)，故凡言不富者，皆隂爻也】。

象曰：翩翩不富，皆失實(shí)也。不戒以孚，中心願(yuàn)也。

六五，帝乙歸妹，以祉元吉。

象曰：以祉元吉，中以行願(yuàn)也。

上六，城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。

象曰：城復(fù)于隍，其命亂也。

上三爻皆隂，只順了陽(yáng)便是下交，其順之從四始。翩翩，順飛貌。四順則三隂皆順，是四以其鄰?fù)ユ陉?yáng)也。順陽(yáng)者隂之願(yuàn)，故不富而可以【能左右之曰以】不戒而可孚。三陽(yáng)在下以彚上征，三隂在上以鄰下孚，豈不交而成泰？象中失實(shí)【實(shí)指陽(yáng)】只明不富二字之義，惟不富而能以，方見(jiàn)心之同，故曰中心願(yuàn)也。

【翩翩，順陽(yáng)雖是好處，然處泰而得意之狀亦隱然在言外】。

六五尊位，必五與二合而成交，方是天地交而萬(wàn)物通，上下交而其志同，故取象帝乙歸妹。歸妹，納后也。

【少女為妹，中爻撰震兌卻好。歸妹卦】以比君臣相得，如夫婦之和，天下泰寧之福，皆五所造，故曰以祉元吉。五得中，能與四同從陽(yáng)，謂之中以行願(yuàn)。

【即四之願(yuàn)】。

上六則坤極于上而必反于下矣。城復(fù)于隍之象，天時(shí)人事俱過(guò)於泰而不可為矣。坤衆(zhòng)則亢而失正，故戒以勿用師，非不當(dāng)用，不可用也。但于自邑修其告命則可，然雖貞而亦吝，何也？告命於可用之時(shí)則治命，告命於不可用之時(shí)則亂命也。至城復(fù)於隍，豈告命可以終治？故謂之亂也。可見(jiàn)聖人制泰全在未然，至於勢(shì)已極，必不免於往復(fù)。蓋泰之進(jìn)只有亂，故既濟(jì)亦曰初吉終亂，不有聖人御天妙用，與時(shí)變化，泰未易亨也。

總：六爻各一竗用，初拔是開(kāi)泰手段，三包是善保泰大力量，三艱貞則當(dāng)機(jī)一著，所以使泰之不入于否者，全在此四五柔爻能享泰寧而已。至於上特係泰極必否，危機(jī)儆戒無(wú)窮之意，盡闡於此。