噬嗑：亨，利用獄。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱?/strong>【三隂三陽(yáng)，剛?cè)嶂邪搿?strong>動(dòng)而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。

首二十卦，先屯、蒙，以坎合震、艮，從人心入險(xiǎn)處考動(dòng)止，起手功夫也。終噬嗑、賁，以離合震、艮，從人心光明處考動(dòng)止，了手功夫也。噬嗑，合也。要?jiǎng)雍厦鳎骱蟿?dòng)，最是一段細(xì)密煆煉功夫。取義于合者，隂陽(yáng)不合不成和，天地不合不成化。學(xué)問(wèn)到合，方是天理爛熟，渾融無(wú)跡處，所以莫妙是合。然其合也，豈是容易強(qiáng)合得？所以要噬。噬者，市也。交相易，交相劑，剛?cè)崮ΡU到渾然變化田地，方成得合，故象曰噬嗑。天地間物，原人人可得以為養(yǎng)，只要自家噬，自家嗑，各人自去用力。噬而嗑，方自家受用得，所以曰噬嗑，食也。如食之在人，噬與不噬，嗑與不嗑，無(wú)不在我而已。

象曰“頤中有物。”有物字要玩。剛者是仁，柔者是義。何人不可食？只是不肯入口。須得到口，實(shí)實(shí)咀嚼一番，方稱(chēng)得頤中有物，有物方稱(chēng)得噬嗑，自然會(huì)亨。剛?cè)岱种梁隙拢魉院嘀室病?/p>

朱子曰：分，均也。曰均，便見(jiàn)剛?cè)嵯酀?jì)為用。柔如何少得剛？剛?cè)绾紊俚萌幔克砸稀?dòng)而明，正是震剛與離柔合處。合則動(dòng)必皆明，其動(dòng)益妙；明出于動(dòng)，其明益神。相得而章，故曰雷電合而章。雷電合，天地之變化，未有顯見(jiàn)于此者。君子明動(dòng)之合，其章也亦如之，所以亨。

噬嗑明動(dòng)之合，以一段戒謹(jǐn)恐懼之心，合于虛而能明之心，自無(wú)隱不可燭，故云利用獄。天下所最難得者獄情，只有敬謹(jǐn)虛明，方可用獄，用獄是懲治最細(xì)密功夫也。人只不知用獄，便有蔽明輕動(dòng)之失，若時(shí)時(shí)曉得利用獄，如何敢不明動(dòng)相須？卦中六五，一柔與二柔相應(yīng)，卻上而居尊位，本以震恐之小心，進(jìn)而為離中之虛明，以此心用之于克治，自足以防間隔，去蔽障，故曰雖不當(dāng)位，利用獄也。不當(dāng)位者，五是離主，與震初不相當(dāng)，如屯之九五，應(yīng)得初剛，便有建侯能事。噬嗑以柔應(yīng)剛，為不相當(dāng)也，然以柔濟(jì)剛，用以克治，卻最妙，所以利用獄，則噬而嗑矣。

象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰勑法。

雷電相須為用，一作並作，噬嗑之象。君子震威，與離明並運(yùn)。明罰，明以行其威也；勑法，威以藏其明也。明罰未是用刑，只如今之律令，一一條例分明，乃所以勑正其法也。

初九，屨校滅趾，無(wú)咎。

象曰：屨校滅趾，不行也。

【不進(jìn)于惡之象】。

六爻，噬字之義見(jiàn)于初、上，故言校，全用克治工力。嗑字之義見(jiàn)于中四爻，故言膚、言胏、言肉，全是得手滋味。初與上正用獄工夫，中爻皆頤中當(dāng)有之物也。初、上兩剛，雖原始要終之爻，卻以遠(yuǎn)而不易合。初、上合，自?xún)?nèi)外無(wú)不合矣。初動(dòng)難防在始，屨校便是從初下手法，所以慎其動(dòng)而合之于明。上明難徹在末路，何校便是到底禁制法，所以制其明而合之于動(dòng)。然儆之于初者，補(bǔ)救易施，只有一個(gè)慎動(dòng)便得力，故可以無(wú)咎，而象曰不行。禁之于末者，懲創(chuàng)無(wú)及，終于不得，故兇，而象曰聰不明。雖然，知得何校之兇，自然先有震恐心，自然入求明之路，上未嘗無(wú)善反之門(mén)也。能反即是噬，即便嗑。

六二：噬膚滅鼻，無(wú)咎。

象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無(wú)咎。

象曰：遇毒，位不當(dāng)也。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

象曰：利艱貞吉，未光也。六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無(wú)咎。

象曰：貞厲無(wú)咎，得當(dāng)也。

膚，鮮肉。肉之美者，柔中之象。臘肉，乾而美者，近離之象。有骨為胏，剛爻之象。乾肉，離柔之象。皆天地間美物，人所待以生，不可不噬者。只是其中有害，要知所防。如膚之美而易噬，要防滅鼻。鼻，人之中正，所以辨味之可否者。若但知膚美可噬，不知中正當(dāng)止，便犯?鼻之失。二乘剛，易于過(guò)動(dòng)，故有此戒。然不過(guò)要知止，終無(wú)大咎。六三，過(guò)中之柔，美中有毒。凡不當(dāng)位便有過(guò)，有過(guò)即是毒。若但知臘美可噬，而不知防，亦犯遇毒之失。然只是小吝，終無(wú)大咎。兩爻無(wú)咎，皆承噬字看。蓋能噬則有物矣，所以可貴。然雖無(wú)咎，皆有失當(dāng)。戒以二柔爻震體，防其失于動(dòng)，斯動(dòng)與明合矣。乾胏有骨，比膚臘更貴，乾肉比胏更美，皆當(dāng)噬。然又要得金矢，得黃金。得者，用力以求必得之詞。蓋噬雖美物，亦不可貪，如人貪仁義之美，亦即是病，所以要得。得金矢，有剛直之節(jié)也，又能艱能貞，所以吉。得黃金，有剛中之節(jié)也，又能貞而厲，所以無(wú)咎。金矢即震初之剛，黃金即震中之柔，皆相應(yīng)之爻也。蓋離明之照，只是虛體，必實(shí)實(shí)動(dòng)中有得，方為真得。四得初合，五得二合，乃實(shí)得也，此為金矢黃金。四五離體，明中有得，則明與動(dòng)合矣。

程子曰：天下重?fù)?dān)子，要得硬脊梁漢來(lái)?yè)?dān)。按噬嗑任重道遠(yuǎn)，當(dāng)仁不讓?zhuān)c之噬也。誠(chéng)心直道，不二不三，金矢之得也。四為剛爻，噬之最可貴，故獨(dú)言吉。用力最不易，故言艱貞。曰未光，則不如五之得中也。二三防失，要借離明烈火為煆煉之功。四五有得，要本震雷儆懼成鑄造實(shí)益，皆已精益精入細(xì)工夫。得金矢已是不屈不撓，完乾金剛健之德；得黃金則既中又正，直底純粹精微之域。噬嗑合也，豈易言哉？

上九，何校滅耳，兇。

象曰：何校滅耳，聰不明也【義見(jiàn)初爻】。

總：噬嗑飲食之道也。屨校何校，聖人看得無(wú)窮，危險(xiǎn)在此中。金矢黃金，聖人又看得無(wú)窮，精妙在此中。頤中有物，人可一日不知其物哉？此義也，發(fā)于頤，再見(jiàn)于鼎，飲食鮮知味，聖人欲人之必察也如此。卦以柔得中而上行為主，三旣遠(yuǎn)初，又不應(yīng)五，故曰不當(dāng)。五是柔中，離主則曰得當(dāng)。觀此卦二爻，知當(dāng)不當(dāng)全非隂居陽(yáng)位之義也，妙在相取相感耳。

周易像象述卷三

<經(jīng)部,易類(lèi),周易像象述>