姤：女壯，勿用取女【五月之卦】。

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長(zhǎng)也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時(shí)義大矣哉！

【幾微之際，聖人所謹(jǐn)】。

邵子詩(shī)：天根月窟間來往，三十六宮都是春。地逢雷為復(fù)，此陽(yáng)來也，天根之可貴固宜。乾遇巽為姤，此隂來也，則于月窟義可取焉。不知一隂一陽(yáng)之謂道，故隂非陽(yáng)不生，陽(yáng)非隂不成，隂往則陽(yáng)來，陽(yáng)往則隂來，皆是造化自然妙理，必不可相無(wú)者。姤，陽(yáng)中隂來也，惟有這一隂來，方配合陽(yáng)剛，成生生之化。故姤，遇也，柔來與剛相遇合也。家不得女來遇合不成家，國(guó)不得民來遇合不成國(guó)，這遇是必不可少的。所以邵子云：能探月窟，方知物是陽(yáng)得隂來成配也。只是這隂，卻是方壯之女。何謂壯？巽，長(zhǎng)女也。

【再進(jìn)而離，再進(jìn)而兌，皆從巽始】。

只可遇，不可取。蓋遇是柔來遇剛，剛作主。取是剛?cè)ト∪幔瑒倿槿崴鶆?dòng)矣，卻是柔作主。這柔已有方壯之勢(shì)，若一聽其作主，豈不日進(jìn)日長(zhǎng)？柔長(zhǎng)則剛自日消，所以勿用取女，為柔不可與長(zhǎng)也。知其可以遇，又知其不可取，所以處初柔之道，便曉然可覩。遇之不同于取，只是一個(gè)自然而然，遇以道理之至當(dāng)也。故天地相遇，天生之，地成之，都是道理天然，所以品物生生而自成。咸章九五，剛居中正，這便是道理正當(dāng)處。把九五作了主，以巽柔來遇剛，這是中正之遇也，何往不可行？故曰：天下大行也。若取，便是有心去向他，有心便有私意，可見姤之妙，全在一中正方。當(dāng)乎時(shí)，當(dāng)乎義，這姤便是天地相遇。若不當(dāng)時(shí)義，這姤便有取女之害。所爭(zhēng)只在幾微，關(guān)係卻甚大，此始之時(shí)義所以大也。朱子幾微之際，聖人所謹(jǐn)，正為姤中得失之辨，有毫髪不可差者在。四剛合方謂之大壯，姤一柔便曰女壯，何其剛之長(zhǎng)如此難，柔之長(zhǎng)如此易也？此定理也。試觀草木發(fā)榮滋長(zhǎng)，積日而成，彫落摧殘，一朝而悴，故陽(yáng)之充長(zhǎng)甚遲，隂之充長(zhǎng)甚疾，陽(yáng)之勝隂，積之甚難，隂之勝陽(yáng)，消之甚易，故理之分?jǐn)?shù)難充，欲之分?jǐn)?shù)易滿，此非欲之本來有盛于理也，則人之于欲，易溺易近也，故曰：勿用取女，自制自防，惟人自力。聖人教戒，一字提醒，嚴(yán)矣微矣。

象曰：天下有風(fēng)，姤；后以施命誥四方。

卦本巽，柔為主。

象曰：天下有風(fēng)，以天為主。風(fēng)不過行天之令耳，此柔遇剛之義也。施命誥四方，正是天下風(fēng)行之象。

初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見兇。羸豕孚蹢躅，

【柅所以止車，一隂始生，靜正則吉，往進(jìn)則兇】。

象曰：繫于金柅，柔道牽也。

九二：包有魚，無(wú)咎，不利賓。

【魚，隂物，二與初遇，為包有魚之象】。

象曰：包有魚，義不及賓也。

九三：臀無(wú)膚，其行次且，厲，無(wú)大咎。

象曰：其行次且，行未牽也。

彖中言遇，爻中言包，包之一字，盡遇而勿取之義。包有善不善，則中正不中正之辨也。初六方壯之柔，難于順陽(yáng)，故須用繫。能繫便是陽(yáng)順之柔，不繫便是蝕陽(yáng)之柔。二以剛中居初之前，足以繫，故象以金柅【柅象中，剛象金】。

止則貞吉，不繫而往則失貞而兇。以其柔尚微，然已見必兇之勢(shì)，故曰見兇。羸豕小豕，初柔之象。蹢躅，方壯之象。豕隂物而躁，蹢躅是其本性，故謂之孚。蹢躅復(fù)係此句，正見其不可不繫也。能繫則柔聽命于剛，可以相引而進(jìn)，此為柔道牽也。牽與蹢躅正相反。二曰包【撰乾能包】。

遇隂之妙法盡于一包，包者視之如已有，只見其可用，不見其可憎。如此一隂，但有魚之可美，而必?zé)o蹢躅之患矣。

【巽為魚】。

何咎之有？若不包，便有外之之心，如賓客然。賓客外相敵體，內(nèi)不能撫之，如一視我，以賓自視，柔亦以賓視我，彼此各立，豈如包之有魚？故曰不利賓也。

【既嫌于過尊，又嫌于不親】。

如四之遠(yuǎn)初便是賓，故謂之無(wú)魚。月令五月一隂生為蕤賓，陽(yáng)賓于隂也，必須包方不成賓，故曰義不及賓也。以賓自處則分明，以主視初故大。不利賓字味最深，有既不能牽初，又不能高遯二義，姤之三即夬之四也，故亦有不安不行之象。一隂方上進(jìn)，故無(wú)膚而不能居。

【蹢躅在下】。

上無(wú)應(yīng)與，故次且而不可行。

【角在上】雖可危，然卻無(wú)取女之咎，若曉得繫初而成牽，何有不安不行之病？故曰行未牽也。

九四，包無(wú)魚，起兇，

【初六正應(yīng)，已遇于二】。

象曰：無(wú)魚之兇，遠(yuǎn)民也。

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天，

【瓜，隂物之在下者，甘美而善潰。杞，高大堅(jiān)實(shí)之木也。隂陽(yáng)迭勝，時(shí)運(yùn)之常，若能含晦章美，靜以制之，則可以回造化矣。有隕自天，本無(wú)而倏有之象也】。

象曰：九五含章，中正也；有隕自天，志不舍命也。

上九，姤其角，吝，無(wú)咎。

【角，剛乎上者也】。

象曰：姤其角，上窮吝也。

四乾體，與初正應(yīng)，本足以包。只是乾上行，其于初柔，有遠(yuǎn)而去之象，所以不能有初，曰無(wú)魚。惟不能包，必致蹢躅，謂之起兇，以遠(yuǎn)之故也。兇曰見曰起，皆要玩。四只是不中正，便包不來，所以要?jiǎng)傆鲋姓~象其從陽(yáng)也。五以中正居尊，包之能事。五為能盡，象高大之杞，包瓜于下，聽其自生自育，皆成美物。天地遇而品物章，杞包瓜，而瓜之美皆在所包中，故曰含章。

【一說巽木為杞，以杞者五，以二也，亦通】。

又曰有隕自天，蓋此一隂原是從天隕下。

【從夬上轉(zhuǎn)姤初，自天之象】。

其自熟而隕，潰決而隕，皆聽之天，所謂命也。因而善處之，則以人承天之道也，所以必要包，必要含。若人事既盡而聽天，可安曰命；人事未盡而安之，曰天實(shí)然。此非命也，人也，豈可以此委命哉！故曰不舍命也。凡易中舍字，俱作安

【乾曰時(shí)舍】。

上九剛過而亢，不能包，但以剛拒初，使不得蹢躅而已，故有姤角之象，而謂之上窮。窮，路也。以其無(wú)相遇之美，故吝；亦無(wú)取女之失，故無(wú)咎。此遇柔之最末著也。有隕自天，凡天地間有隂有陽(yáng)，俱是天生定來。

【程子所云皆天理也】。

惟隂原是天隕，亦不是可惡之物。其至于作害，只為不知隂性，處之不得其道，所以易要盡人事包正善處之道。若說這是天生之物，人力不可挽囘，這便是委于氣數(shù)，不知立命說話，所謂舍命者也。總姤女壯，若以中正遇之，即文王之起化閨閫，亦不過從女道始。若從而取之，如後世基禍床笫，都從女道始，全在人事上得力。甚而如唐之武氏，豈不是天之所隕？然經(jīng)事先帝，寺中載歸，廢后冊(cè)立，都是自作之孽，豈關(guān)天意？所以君子言人不言命，論君子于小人。包之一字，似屬調(diào)停之法。曰：非也。如己為惡之小人，如何包得？此為解中狐隼，有射之而已。姤初小人，未蹢躅之豕也，有大君子在上，終身不露其惡矣，此所謂包也。調(diào)停則取女之道爾。虞廷之言曰：能哲而惠，何憂乎驩兜？何畏乎巧言令色孔壬？此處夬上，一柔定則也。庶頑讒說，若不在時(shí)，候以明之，撻以記之，書用識(shí)哉，欲並生哉！此處姤初，一柔定則也。夬、姤以巽、兌二柔為主，故不見五陽(yáng)之可恃，而但見一隂之可畏。夬柔將退，其氣則肅殺，故深防末路之難終。姤柔生長(zhǎng)，其勢(shì)則方來，故深防始幾之不慎。蓋一陽(yáng)主衆(zhòng)隂，其為力易，而衆(zhòng)陽(yáng)處一隂，其為力難，此隂陽(yáng)大局面之不同。學(xué)問造理到九分，雖一分未到，仍是未換之骨根也，所以要夬之又夬，盡百倍之功，恐為山九仞，虧于一簣之故。去欲到十分，或一念忽來，仍是方張之伏寇也，所以必不容取女，防幾微之竇，恐萌芽未除，斧柯難尋之故。