[清]沈起元撰《周易孔義集說》總論

總論

易象自八物外，有卦畫奇耦之象，內(nèi)外上下之象，有三才之象，有中爻之象，有變爻之象。中爻為雜物撰德，四畫內(nèi)又別為兩卦，而象亦隨之。變爻者用九用六，易之占專視變爻，故爻辭已有兼變卦而言者，則象亦隨變而易。此皆按之卦爻，核之文、周、孔三聖之辭，而確乎不可易者，非傅會也。惟漢、晉先儒以應(yīng)為象，云自某爻至某爻成某卦，殊屬牽強。蓋應(yīng)以情應(yīng)，非此爻之彼爻也。至半離半坎之說，巧而彌拙，均不可用。其與說卦間有互異，讀易者第據(jù)辭言象，如乾不為虎而據(jù)履彖，則乾為虎，坤不為馬而據(jù)坤彖，則坤為牝馬，不必泥說卦而曲為之辭也。

易言六位時成，又言六位而成章，無無位之說。王輔嗣謂初、上無位，謬矣。伊川謂乾上九貴而無位，乃爵位之位，非隂陽之位。隂陽奇耦，豈容無也？李安溪以易初、二無言位當(dāng)不當(dāng)者，獨三、四、五三爻言當(dāng)位，則所謂位者，亦借以明分位之位，謂德與位稱也。愚謂當(dāng)位者，即正之謂也。初、上言正者多矣，豈非當(dāng)位乎？亦不可泥矣。

伏羲之卦畫，彖爻之所取，既無非象矣。至中正亦有象，則孔聖之所創(chuàng)也。文周繫辭以斷吉兇，而所以為吉兇者，其道何由？孔子定之以中正，而後吉兇悔吝之故得。然易象何以有中正？孔子以一卦分二體，而以二五為中之象；以六爻分隂陽之位，以所乘之隂陽當(dāng)位為正之象。此與伏羲以 為隂陽，皆從無象中開闢出來，非開天之聖人不能。夫中正二字，典謨以來，第言虛理。至孔聖傳易，而遂有實象可據(jù)，於是推之而無不驗，按之而不可易，斯亦奇兵。可見一部易書，無一字不著實，至實而至虛，故曰：潔淨(jìng)精微，易之時義。孔子發(fā)之，以一卦為一時，一爻又各有一爻之時，于是天下萬世鉅細(xì)精粗之道無不備，此即所謂時中之道也。

卦變之說，惟程子之論為不易。蓋變?yōu)橐字x，孔子繫辭傳言之詳矣，要不越于隂變陽、陽變隂。乾坤生六子，變之權(quán)輿也。六十四卦以因重而得一重，則六位已定，必不可謂自某卦來也。來氏創(chuàng)為錯綜之說，不過正對、反對之別名，亦與因重之義不符。易道貴交，天地不交，則萬物不生；君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友不交，則人道滅絶。故易以隂交陽、陽交隂為造化之樞杻。孔子更從二體六爻內(nèi)，以應(yīng)言乎遠(yuǎn)交，以比言乎近交，而後交之道始備。交有善不善，而吉兇悔吝生焉，則又於應(yīng)比之內(nèi)，考其中不中、正不正、合時義、違時義以定之，此所謂神而明之者也。易冒天下之道，而其大要不外三綱：君道也，臣道也，父道也，子道也，夫道也，婦道也。如是而已矣。但辭寄于象，茍不得于象，必謬于其辭；謬于其辭，必害于其道。聖人因象立言，無隻字泛設(shè)。孔子釋文、周之辭，至簡而至精，所用虛字，如而字、以字、之字，皆有深意，以顯繫辭之道。學(xué)者一字玩忽，差以毫厘，謬以千里，害不在辭義，而在世道。

言易者數(shù)千家，即訓(xùn)辭者亦人執(zhí)一說，其間有義可旁通者，有必不可兼及者，後學(xué)淺末，何所適從？熟玩文義，可以定之。聖人之言，自典謨至今，不獨道無有二，即文理亦萬古不異。虛心涵泳聖人之情，有灼然著見不可移易者，所謂文在茲者此也。

易者，聖人教人法天之學(xué)也。聖人不以不可見之天敎人，而以可見之天敎人，則八物是已。八物皆天也，天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤相錯而成六十四卦，使人觀象而知萬事之理皆本于天。行止進(jìn)退，事上與下，宜剛宜柔，象義胥備，效之為事業(yè)，成之為德行，故大象傳必曰以，豈俟蓍筮而始顯其用哉！

易之興也，其于中古乎？孔子斯言，想見伏羲畫卦以來，易之道晦也久矣。連山、歸藏，不特後世不傳其說，而孔子亦僅云吾得坤乾焉，而未言其義。周禮：太卜掌三易之灋，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。其經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四。想見前此祗為卜筮之用。然考左氏所載筮卦占驗之妙，亦據(jù)繫辭以斷。當(dāng)周易未作以前，有畫無文，所為卜筮者，亦不知其若何為用，意即朱子所謂如今之環(huán)珓相似耳。則伏羲當(dāng)日畫卦，以通神明之德，以類萬物之情，順性命之理者，終如長夜。於是文、周起而繫之以辭，而易道始興。是即卜筮之用，亦自文、周而始神，不特闡幽微顯，義理剖晰也。宋道士陳圖南乃言：羲畫不立文字，使天下之人觀其象而已。能如象焉，則吉兇應(yīng)；違其道，則吉兇反。後世卦畫不明，易道不傳，聖人于是不得已而有辭，學(xué)者為道止于是，而不復(fù)知有畫矣。此直以文、周之辭，轉(zhuǎn)有妨于易道，欲廢辭而觀象，其誣聖實甚，而後儒猶有宗之者。甚矣，索隱行怪之惑人也！