【周易下經(jīng)】第60卦-節(jié)卦?水澤節(jié)卦（兌下坎上）－（清）沈起元撰《周易孔義集說?卷十六》

周易孔義集說卷十六

光祿寺卿沈起元撰

下經(jīng)

?【兌下坎上】

中爻震艮。

節(jié)，亨，苦節(jié)不可貞。彖傳：節(jié)，亨，剛?cè)岱侄鴦偟弥小？喙?jié)不可貞，其道窮也。說以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通，天地節(jié)而四時(shí)成，節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。

王輔嗣曰：為節(jié)過苦，則物不能堪，無說而行險(xiǎn)。過中而為節(jié)，則道窮也。

○孔仲逹曰：節(jié)者，制度之名，節(jié)止之義。制事有節(jié)，其道乃亨?？矂偩由?，兌柔處下，是剛?cè)岱忠病側(cè)岱?，男女別，節(jié)之大義也。二五以剛居中，為制之主，所以得節(jié)。節(jié)不違中，所以得亨。此以二體及二五剛中，釋所以為節(jié)得亨之義。

○石守道曰：坎陽在上，兌隂在下，亦如為君、為父、為長(zhǎng)者在上，為臣、為子、為少者在下。聖人制節(jié)謹(jǐn)度，莫大於人倫，故得節(jié)之義。

○《程傳》：事既有節(jié)，則能致亨。節(jié)至於苦，不可固序以為常也。內(nèi)兌外坎，說以行險(xiǎn)也。五居尊，當(dāng)位也。以節(jié)，主節(jié)者也。處得中正，則節(jié)而能通，過則苦矣。

○《本義》：節(jié)，有限而止也。澤上有水，其容有限，故為節(jié)。當(dāng)位中正，指五。又坎為通。

○郭白雲(yún)曰：天下之理，

過則有節(jié)，不及無節(jié)也。過而不知節(jié)，則傷害隨之。節(jié)無傷害，是以亨也。節(jié)之過，與無節(jié)同，非亨之道。

○朱漢上曰：凡物過則苦，味之過正，形之過勞，心之過思，皆曰苦。苦則違性情之正。人情易則行，險(xiǎn)則止，以說行險(xiǎn)，雖止不失其和。

○王童溪曰：節(jié)物者，無其位則不能行，無其道則不可久。九五：有其位，中正有其道。

○張紫巖曰：順人情以行所難行，曰行險(xiǎn)；以身先之，曰當(dāng)位；度吾身之可行者於天下，曰中正。中正則可久，而其道合天下之情，故通度起黃鐘之律?？采蠟橹贫取?/p>

○沈守約曰：節(jié)，救渙之弊也。時(shí)之所以叛離渙散，必其綱紀(jì)法度之盡隳也。節(jié)以止之，使下有法守，而上有道揆，所以救其弊?？膊匾欢谏?，豐其源而嗇出，不傷財(cái)象。兌為澤而在下，澤及下而民說，不害民象。

○趙復(fù)齋曰：內(nèi)卦陽盛，隂為之節(jié)；外卦隂盛，陽為之節(jié)。昧者困於物，通者皆實(shí)理，喜怒哀樂，發(fā)無不中，其為節(jié)也，不亦優(yōu)乎？當(dāng)其可中正而已。天地之節(jié)，播隂陽五行於四時(shí)，是故陽復(fù)於子，長(zhǎng)於己，而隂節(jié)之。隂遇於午，極於亥，而陽節(jié)之。歷有章蔀紀(jì)元，歲有春夏秋冬，月有晦朔弦望，日有晨昏晝夜，何莫非節(jié)。節(jié)，止也，所以止不中不正，而歸於中正也。竹有節(jié)，故幹聳。水有節(jié)，故盈科而進(jìn)。制者，謂以此制民之情。度者，謂以此為法則。先王之禮經(jīng)盡之。

○馮厚齋曰：以坎節(jié)兌，坎為法律象也。陽富為財(cái)，隂虛為民，隂陽雖相節(jié)，而三隂三陽仍在，陽不傷，隂不害也。

○李隆山曰：以坎乘兌，坎水得兌澤而止，故為節(jié)。

○趙汴水曰：物無節(jié)，其生也不遂。事無節(jié)，其用也不通。節(jié)有必亨之理。

○李蒙齋曰：節(jié)之義近於嚴(yán)峻，是行險(xiǎn)也。以說道行之，甘節(jié)是也。坤之六五，節(jié)之成坎，是太隂而節(jié)以少陽，冬之有春之象。乾之九三，節(jié)之成兌，是太陽而節(jié)以少隂，夏之有秋也。人欲無窮，茍非節(jié)以制度，則傷財(cái)害民，故愛人必先於節(jié)用。

○胡雲(yún)峯曰：月有中氣，有節(jié)氣，節(jié)則適中，故可通行於天下。

○錢啓新曰：坎欲流，以兌而有所主。兌為主，坎常不失其流。五得中，非其一於流而無止，又非一於止而不流，是以亨。

按：三隂三陽之卦共二十，而言剛?cè)岱终咧故舌荆c此卦隂陽各半之說，似與本卦卦義無涉。

初九，不出戶庭，無咎。

象傳：不出戶庭，知通塞也。

《程傳》：當(dāng)節(jié)之初，戒之不出戶庭，則無咎。然君子貞而不諒，通則行，塞則止，故象明之曰知通塞也。

○張子見塞於九二，故不出。

○《本義》：戶庭，戶外之庭。陽剛得正，居節(jié)之初，未可以行，能節(jié)而止。

○邱行可曰：初四雖有應(yīng)，然陽爻蔽塞，一不可出。四為坎體，應(yīng)則入於坎窞，二不可出。剛在下而無位，三不可出。

○馮縉雲(yún)曰：初則二蔽之，二則無蔽之者。二猶戶，三猶門，四猶路。

○朱漢上曰：初九、六四，正應(yīng)往來，故曰通。九二近而不相得，窒其所行，故曰塞。變成坎，坎水為知，故知通塞。動(dòng)有險(xiǎn)，故不出戶庭，乃無咎。不出而處，不語而默，雖有正應(yīng)，不說也，是之謂節(jié)。

○王童溪曰：此囘居陋巷之時(shí)也。

○項(xiàng)平甫曰：初在兌下，兌為戶，闔戶之時(shí)不可出也。

○趙汴水曰：六爻莫外於上，莫內(nèi)於初，猶之宮室，初為房奧庭除，深居密處不與外接，此隱約之士。

○胡雙湖曰：前陽爻為戶，隂爻為門。同人初、隨初、明夷四皆隂爻在前，稱門節(jié)。初戶庭前有九二，二門庭前有六三也。九二一爻橫於初九之前，有戶閉而不通象。又前有名山大川之險(xiǎn)，艮又止其前，故初、二皆有不出象。

○徐天章曰：戶以節(jié)人之出入，澤以節(jié)水之出入，故初不出而無咎。

○唐凝菴曰：節(jié)之所以異於習(xí)坎者，惟下一爻塞乎兌底，所以節(jié)坎之流耳。初在兌，正不當(dāng)通而當(dāng)塞之時(shí)。

○吳敬齋曰：節(jié)兼通塞言，猶艮兼行止言也。初九知塞而兼言知通者，見其非一於止也。二失時(shí)極，則但知塞而不知通矣。

按：知通塞云者，因九二之失時(shí)而兼及之，兩傳緊相呼應(yīng)。

九二：不出門庭，兇。

象傳：不出門庭，兇，失時(shí)極也。

蘇子瞻曰：水之始至，澤當(dāng)塞而不當(dāng)通；既至，當(dāng)通而不當(dāng)寒。故初九以不出為無咎，言當(dāng)塞也；九二以不出為兇，言當(dāng)通也。

○《程傳》：剛中之質(zhì)，而處隂不正，居說失剛，承柔近邪。不出門庭，謂不從於五不正之節(jié)也。失德失時(shí)，是以兇。

○張紫巖曰：方節(jié)之時(shí)，上有建中之君，九二以剛在臣位中，才健而不肯任事，容悅?cè)∶?，不恤?guó)家大計(jì)者。艮為門庭，艮止為不出?；フ?，震主動(dòng)，當(dāng)動(dòng)而止，故曰失時(shí)。

○項(xiàng)平甫曰：二為互，震為門，闢戶之時(shí)，當(dāng)其可動(dòng)，不可不出。張禹、李勣謹(jǐn)密不言，而覆漢、唐之祚，兇孰大焉。

○張南軒曰：處節(jié)之道，要知時(shí)識(shí)變。處顔子之世，不可為禹、稷之事；當(dāng)禹、稷之位，不可守顔子之節(jié)。

○吳草廬曰：九二以敵應(yīng)不相與，故不出。

○胡雲(yún)峯曰：初九於時(shí)當(dāng)止，位雖有應(yīng)，止非失時(shí)。九二於時(shí)當(dāng)行，位雖無應(yīng)，行非干時(shí)。故節(jié)而止者易，節(jié)而通者難。

○龍麟洲曰：二雖震動(dòng)體，而前艮為止，又前為坎險(xiǎn)，是雖有疎通之象，而不能出。

○華霞峯曰：初正兌底，所以止坎之流，故在初宜塞。二剛中之水，與坎五合為流通矣，故在二宜通。按：九二剛中，非柔退者，震戶方開，前無壅隔，雖互艮在前，何至有不出之象？蓋亦以剛則能自守，中則可自信，所以當(dāng)節(jié)之時(shí)，知節(jié)之當(dāng)守，而不知節(jié)之貴通。又爻變?yōu)樗祝屯碗y守，固以兌之少女，乘班如之馬矢，不字之貞，為不出門庭之象也。周公警之以兇，為大臣不任事者之戒。孔子歎其失時(shí)，亦明其未為失德歟！

六三：不節(jié)若，則嗟若，無咎。

象傳：不節(jié)之嗟，又誰咎也？

張子：處非其位，失節(jié)也。然能嗟其不節(jié)，有補(bǔ)過之心，則亦無咎。若武帝下罪已之詔，而天下大悅。

○李元達(dá)曰：臨之六三，失臨之道，而既憂之。節(jié)之六三，失節(jié)之道，而嗟若。皆得無咎。易以補(bǔ)過為善也。

○鄭東谷曰：進(jìn)乘二陽，處澤之溢，過乎中而不節(jié)者，三也。

○馮厚齋曰：畫有穴而決之象，此不能節(jié)者。

○蔡節(jié)齋曰：六故不能節(jié)，三故能嗟。

○趙汴水曰：節(jié)以剛為主，三能嗟其不節(jié)，則知悔。知悔則有節(jié)，誰將咎之？

○胡雙湖曰：以澤節(jié)水，其成卦正在六三一爻。今自爻觀之，坎水自溢出於兌澤之上，非三之所能節(jié)者，故有不節(jié)象。兌口開，又有嗟若象。

○吳草廬曰：又誰咎也？同人與節(jié)釋經(jīng)文，言誰得而咎，已解三經(jīng)文無無咎字，乃夫子自言其無所歸咎也。

○龍麟洲曰：居兌說之極，兼震動(dòng)之體，不能節(jié)者。然又兼艮止，則非終不節(jié)者。

按：爻言無咎，例非貶辭。輔嗣作無所歸咎者，殊非易例。爻雖以隂不中正而有不節(jié)之象，而震動(dòng)則知懼，艮止則能節(jié)，所以有嗟若之象。爻變?yōu)榍?，乾以知險(xiǎn)，卦變?yōu)樾?，健而不陷，所以無咎。

六四：安節(jié)，亨。

象傳：安節(jié)之言，承上道也。

《程傳》：順承九五剛中正之道，是以中正為節(jié)也。以隂居隂，安於正也。下應(yīng)於初，水上溢為無節(jié)，就下有節(jié)也。四安於節(jié)，故能致亨。節(jié)以安為善，四能安節(jié)之義非一象，獨(dú)舉其重者，上承九五中正之道以為節(jié)，足以亨矣。

○項(xiàng)平甫曰：六四順受九五之節(jié)而得其亨，亨自上為之，故曰承上道也，此所謂制數(shù)度也。

○王童溪曰：節(jié)而勉強(qiáng)，非可久之道。九五中正為節(jié)之主，四以柔正上承，剛?cè)嵯酀?jì)，以成制節(jié)之功，非有所勉強(qiáng)也，故曰安。

○趙汴水曰：九五以當(dāng)位而節(jié)六四之柔，六四以當(dāng)位而承九五之道，承上之云，明四能安於五之節(jié)也。

○胡雙湖曰：四最先受節(jié)者，順正故安。

○胡雲(yún)峯曰：六四水澤之交，水於此自然受節(jié)。

九五，甘節(jié)，吉，往有尚。

象傳：甘節(jié)之吉，居位中也。

王輔嗣曰：為節(jié)之主，不失其中，不傷財(cái)，不害民之謂也。節(jié)之不苦，非甘而何？

○《程傳》所謂當(dāng)位以節(jié)，中正以通者也。在已則安行，在人則說從，節(jié)之甘美，其吉可知。以此而行，其功大矣，故可嘉尚。

○朱子甘與苦對(duì)，甘節(jié)與禮之用和為貴相似。

○郭白雲(yún)曰：安節(jié)，自安而已，人未必安。甘節(jié)，則人已皆不以為苦。

○項(xiàng)平甫曰：九五得中為甘，甘者，五行之中味也。

○趙汴水曰：甘受和，和者，節(jié)味之偏而適其中。行之以甘，人不吾病，而事以成。

○胡雲(yún)峯曰：他爻之節(jié)，節(jié)其在我者。九五當(dāng)位以節(jié)，節(jié)天下者也。節(jié)天下而天下甘之，所謂中正以通。五本坤體，又居中，故有甘象。在臨之三，則我求說於人，故無攸利。在節(jié)之五，則人自說於我，故行有尚。

○唐凝菴曰：兌為止水而撰震，坎為流水而撰艮，止中有行，流中有止，五二相尚，彼此適中，併二之塞而為甘。一卦之節(jié)，皆通為甘，為往有尚。

○錢啓新曰：往謂通之以節(jié)天下。

○觀彖居中，有由中之義。水之由中而出者，其味甘也。

上六：苦節(jié)，貞兇，悔亡。

象傳：苦節(jié)貞兇，其道窮也。

干令升曰：彖稱苦節(jié)不可貞，在此爻也。

○孔仲達(dá)曰：節(jié)極過中，以至於苦。

○呂藍(lán)田曰：用過乎節(jié)，物所不堪，守是不變，物窮必乖，故貞兇。然禮奢寜儉，未害於義。

○張子處險(xiǎn)之極，故曰苦節(jié)，道雖窮而悔亡。

○木義雖有悔，而終得亡之。

○沈守約曰：居外無位，唯守一介之節(jié)，為自苦難行之行，以修其身，可以無悔。然非通人達(dá)士，可與立制議者也。

○項(xiàng)平甫曰：上六苦節(jié)之極，貞而不變，以此施於當(dāng)世，其道則兇。乃若其心，則信正而行，不以為苦，故曰悔亡。古之苦節(jié)之士，蹈禍敗而不悔者多矣。

○王氏湘鄉(xiāng)曰：甘節(jié)，良臣也；苦節(jié)，忠臣也。君子不得已而為之，以為常則兇矣。然殺身成仁，亦無後悔。

○趙汴水曰：節(jié)以求通，節(jié)至於苦，非可繼之道。我術(shù)已窮，何以使人之通？?jī)粗卵曰谕?，與大過上六兇之下言無咎，其義相近。

○胡雲(yún)峯曰：苦節(jié)之悔，猶勝不節(jié)之嗟。

○胡雙湖曰：二至五似離，有炎上作苦象。

○俞石澗曰：兇，以其過於中也；悔亡，以其正也。

○陸庸成曰：觀下卦通塞二字，上卦甘苦二字，可以知節(jié)道矣。通處味甘，塞處味苦。塞極必潰，故三受焉；甘失反苦，故上受焉。

○高忠憲曰：雖兇而悔亡，雖苦而實(shí)節(jié)。

○華霞峯曰：天下有時(shí)值其窮，不得不苦其節(jié)者。聖人著不可貞之義於彖辭，所以貴通人之節(jié)；設(shè)貞兇悔亡之教於爻，所以明固窮之操。

按：此爻《程傳》悔則兇亡之說，殊不可從。