【周易下經(jīng)】第64卦-未濟(jì)?火水未濟(jì)（坎下離上）－（清）沈起元撰《周易孔義集說(shuō)?卷十六》

?【坎下離上】

中爻離坎。

《程傳》：易者，變易而不窮也。未濟(jì)則未窮也，未窮則生生之義。

○趙復(fù)齋曰：陽(yáng)皆在上，隂皆在下，情未濟(jì)。隂陽(yáng)皆不當(dāng)位，義未濟(jì)。

○胡雲(yún)峯曰：上經(jīng)首乾坤，乾坤之後六卦，皆主坎之一陽(yáng)。下經(jīng)終既未濟(jì)，濟(jì)因坎水取義而亨，又皆主離之一隂。天地終始，皆水火相為用也。易不終既濟(jì)而終未濟(jì)，易不可窮也。未濟(jì)非不濟(jì)也，未焉爾。水火不交，而坎男下，離女上，男女之交也。況既濟(jì)下離互坎，上坎互離，既濟(jì)之中互未濟(jì)。未濟(jì)下坎互離，上離互坎，未濟(jì)之中互既濟(jì)。非唯見(jiàn)時(shí)變之相為反覆，而水火互藏其宅，復(fù)于是見(jiàn)之。

○易外交為易之用，不交為易之體。體恒而用不恒，易之道尚恒，故易字日上月下有未濟(jì)象。未濟(jì)者，恒也。

未濟(jì)：亨，小狐汔濟(jì)，濡其尾，無(wú)攸利。彖傳：未濟(jì)亨，柔得中也。小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無(wú)攸利，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

孔仲達(dá)曰：未濟(jì)者，未能濟(jì)渡之名。六五以柔居中，下應(yīng)九二，納剛自輔，故于未濟(jì)之時(shí)，終得亨通。

○《本義》：未濟(jì)，事未成之時(shí)，水火不交，不相為用。卦之六爻，皆失其位，故為未濟(jì)。汔，幾也。幾濟(jì)而濡尾，猶未濟(jì)也，何所利哉？語(yǔ)録：未濟(jì)取狐為象，上象首，下象尾。未濟(jì)未出中，不是說(shuō)九二一爻，是合一卦之體，皆未出乎坎險(xiǎn)，所以為未濟(jì)。不續(xù)終，是首濟(jì)而尾濡，不能濟(jì)，不相接續(xù)，故曰不續(xù)終也。狐尾大，濡則不能濟(jì)。

○郭白雲(yún)曰：既濟(jì)曰亨，未濟(jì)亦曰亨者，既濟(jì)之亨，已然之亨，未濟(jì)之亨，將然之亨。未濟(jì)之濡其尾，以小狐幾濟(jì)而濡尾也。

○沈守約曰：離隂卦，五隂爻，力不足，是以不續(xù)終。

○李隆山曰：坎為穴，為隱伏。物之穴居隱伏，往來(lái)水間者，狐也。

○項(xiàng)平甫曰：既濟(jì)、未濟(jì)，皆以柔為主。既濟(jì)自六二而達(dá)于上六，則濟(jì)之事已終，故為既濟(jì)。未濟(jì)自初六而至于六五，幾于濟(jì)矣，而未能出中，以至于上，則其事猶未終也，故為未濟(jì)。故曰未濟(jì)亨，柔得中也。小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無(wú)攸利，不續(xù)終也。其曰雖不當(dāng)位，雖六爻皆不當(dāng)位，義但取五而已。濡其尾，即是不能全濟(jì)之象。無(wú)攸利之後，復(fù)言剛?cè)釕?yīng)者，覆解上文亨字也。雖無(wú)攸利，用其柔中以與剛應(yīng)，自有致亨之理。

○吳草廬曰：三四五互坎為狐，剛大柔小，以六五隂柔，故曰小狐。汔，幾也，幾及于上也。井卦之水在九五井口之中，未出上六井口之外，則曰汔至。未濟(jì)之狐在六五坎水之中，未登上九水外之岸，故曰汔濟(jì)。蓋六五狐之前體，若至上九則為出水登岸矣。尾在前水之內(nèi)，後水之問(wèn)，故濡。

○俞石澗曰：濟(jì)之名由坎而得，既濟(jì)坎在上而難在五，亨之者二，故既濟(jì)之亨主二。未濟(jì)坎在下而難在二，亨之者五，故未濟(jì)之亨主五。狐之渡水，其尾必掲，用力盡在尾。今小狐汔濟(jì)而濡尾，弱而不能用力，又安能濟(jì)？

○何玄子曰：當(dāng)五之位，已涉二坎，故曰汔濟(jì)。然未克濟(jì)者，以上九障其前也。中即柔得中之中，既未出中，則始雖連續(xù)以涉，而未能與前相繼續(xù)而成其終矣。然剛?cè)峤詰?yīng)，隂得陽(yáng)以為助，未濟(jì)者終于必濟(jì)，故亨。

○郭鵬海曰：既未濟(jì)均以柔得中，則敬慎勝也。既濟(jì)之亂以終止，未濟(jì)之無(wú)攸利以不續(xù)終，則克終難也。既曰柔得中，而又有不續(xù)終之戒，可見(jiàn)濟(jì)事無(wú)可輕忽之時(shí)。既曰不當(dāng)位，又著剛?cè)嶂畱?yīng)，可見(jiàn)得人無(wú)不可濟(jì)之事。

按：狐或以為九二，非也。朱子以全卦未出險(xiǎn)為未濟(jì)者，得之。彖主一卦之象，故狐在五得中而未出中，語(yǔ)自一串而反覆言之。初爻之濡其尾，則自主本爻言之，不必與彖同也。或以初九爻象，遂謂彖之小狐主初而言，則與彖傳未出中句不合，亦不可從。小狐之汔濟(jì)、未濟(jì)，以隂柔力弱以致濡尾，《程傳》以為勇于濟(jì)者，似無(wú)其象。

初六：濡其尾，吝。

象傳：濡其尾，亦不知極也。

王輔嗣曰：處未濟(jì)之初，最居險(xiǎn)下，不可以濟(jì)者也。而欲之其應(yīng)，進(jìn)則溺身。未濟(jì)之始，始于既濟(jì)之上六也。濡其首猶不反，至于濡尾，然以隂居下，困則能反，故不曰兇。

○《程傳》：以隂柔處險(xiǎn)而應(yīng)四，處險(xiǎn)則不安，應(yīng)四則志行于上。然已極隂柔，四非中正，不能援之。濡尾則不能濟(jì)，不度其力而進(jìn)，終不能濟(jì)，為可羞吝。

○朱漢上曰：卦後為尾，坎水濡之。

○徐進(jìn)齋曰：既濟(jì)初濡其尾，無(wú)咎者，才剛離體，離明則知緩急之宜，而不急濟(jì)，雖濡尾亦終濟(jì)。未濟(jì)初濡其尾，吝者，才柔坎體，坎陷則冒險(xiǎn)以進(jìn)，而急于求濟(jì)，至濡尾而不能濟(jì)。

○李氏光曰：志欲有為，而才不足，雖履危涉難，奮不顧身，為可吝。

○雷西仲曰：知始之欲濟(jì)，而不知終之不能續(xù)，故曰亦不知極也。極者，終窮之謂。

九二：曳其輪，貞吉。

象傳：九二貞吉，中以行正也。

干令升曰：坎為輪，離為牛，牛曳輪上，以承五命。

○孔仲達(dá)曰：居未濟(jì)時(shí)，處險(xiǎn)難內(nèi)，體剛中之質(zhì)，以應(yīng)于五。五體隂柔，委任于二，令其濟(jì)難者也。經(jīng)綸屯蹇，任重憂深，曳其輪者，言其勞也。靖難在正，然後得吉。位雖不正，以其居中，故能行正。

○代仲顔曰：負(fù)荷重任，若車(chē)重行遲，施曳其輪，用正治難，而得其吉。

○呂藍(lán)田曰：剛中而應(yīng)，志在出險(xiǎn)，雖曳輪于險(xiǎn)中，猶行之不止。

○郭白雲(yún)曰：曳其輪，將以有行也。六五柔中，必得九二剛中之臣相與為應(yīng)，乃可有濟(jì)。曳輪用力甚艱，而後有濟(jì)也。

○熊與可曰：坎輪離牛，既濟(jì)坎在外，初與四應(yīng)，故離自內(nèi)曳之，欲其止未濟(jì)。坎在內(nèi)，五與二應(yīng)，故離自外曳之，欲其出于險(xiǎn)。

○王秋山曰：曳其輪，竭力為上，以求濟(jì)也。陽(yáng)剛居大臣之位，受六五孚信之知，乘其中正之車(chē)，牽曳其輪而進(jìn)，雖未濟(jì)，保其必濟(jì)。按：未濟(jì)之亨，在剛?cè)嶂畱?yīng)，而尤主于二之剛中為應(yīng)。求濟(jì)之時(shí)，任濟(jì)之責(zé)，豈容止而不進(jìn)？況坎險(xiǎn)非可安之所，不進(jìn)何待？孔子謂其行正，非謂其守正也。傳義之說(shuō)，竊所未安。九二剛中居柔，非重剛躁進(jìn)之比，拯主之難，何嫌于進(jìn)？其與既濟(jì)初爻辭同而義異，熊說(shuō)精矣。蓋既濟(jì)初九之輪在前，未濟(jì)九二則適當(dāng)輪位也。

六三：未濟(jì)，征兇，利涉大川。

象傳：未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。

《本義》：隂柔不中正，居未濟(jì)之時(shí)，以征則兇。然以柔乘剛，將出乎坎，有利涉之象。或疑利上當(dāng)有不字。

○劉夀翁曰：六三居險(xiǎn)之極，未能出險(xiǎn)，而隂柔失位，才不足以濟(jì)，又求進(jìn)焉，兇可知矣，烏能涉大難乎？既曰征兇，又曰利涉，文義相背。《本義》疑利字上有不字，為得之。

○趙汴水曰：居未濟(jì)之終，過(guò)此則近于濟(jì)矣，故特表以卦名。

○胡雙湖曰：自三至五，又互坎，大川象。

○胡雲(yún)峯曰：未濟(jì)之時(shí)，唯剛乃克有濟(jì)。六三隂柔不中正，故明言未濟(jì)，征兇。

○龍麟洲曰：涉大川，坎象。三居水火之交，故征進(jìn)則兇。下坎雖終，撰坎繼之，故又不利涉。

按此爻從朱子後說(shuō)為直截，觀孔傳祗釋征兇可見(jiàn)。

九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國(guó)。

象傳：貞吉，悔亡，志行也。

《程傳》：九四陽(yáng)剛，居大臣之位，上有虛中明順之主，又已出于險(xiǎn)，未濟(jì)已過(guò)，中有可濟(jì)之道。九而居四，故戒以貞固，則吉而悔亡。震，動(dòng)之極也。力勤而遠(yuǎn)伐，三年然後成功。濟(jì)天下之道，當(dāng)貞固如是。

○呂藍(lán)田曰：離體有文明之德，利伐幽闇，故皆曰伐鬼方。斯爻剛德不盛，故必貞吉悔亡，然後可以行其志。不曰克之，而曰有賞。既濟(jì)九三，強(qiáng)剛之質(zhì)，尚力以取勝。斯爻不純以武，不戰(zhàn)而服也。

○《本義》：以不貞之資，欲勉而貞，非極其陽(yáng)剛用力之久不能。

○鄭亨仲曰：四動(dòng)成震，故以威震為義。

○沈守約曰：既濟(jì)之憊，明衰也。未濟(jì)之賞，明進(jìn)也。

○馮厚齋曰：鬼方，初六也。有賞，六五大君也。大國(guó)，本爻之位。陽(yáng)為大，位為國(guó)。

○項(xiàng)平甫曰：未濟(jì)之時(shí)，所喜在剛。九四所居者柔，比九三為有悔。必貞以勝之，然後能任其事而無(wú)悔。曰貞吉，又加震字，亦勉之之辭。曰志行，言其志必行而不屈，然後得吉而無(wú)悔。

○張紫巖曰：三年克之，而後行賞。緩而圖之，欲全其生也。周公東征，用此矣。離，南方，萬(wàn)物亨嘉之時(shí)為賞。歷坎三爻以應(yīng)初，為三年。

○鄭東谷曰：既濟(jì)初吉終亂，未濟(jì)初亂終吉。以卦體言，既濟(jì)則出明而之險(xiǎn)，未濟(jì)則出險(xiǎn)而之明。以卦義言，濟(jì)于始必亂于終，亂于始必濟(jì)于終，天道物理然也。作易者于既濟(jì)之三，以伐鬼方為戒；于未濟(jì)之四，以伐鬼方為功。既濟(jì)欲其安于濟(jì)，三妄動(dòng)以求功，必入于險(xiǎn)，故戒。未濟(jì)欲其濟(jì)難，四動(dòng)而求功，能出于險(xiǎn)，故美之。

○陳隆山曰：既濟(jì)之三，未濟(jì)之四，二爻正當(dāng)濟(jì)難之地，故象討伐。但既濟(jì)言高宗，未濟(jì)則受命出征者耳。

○雷西仲曰：先言貞吉悔亡，後言伐鬼方者，先自治而後治人也。

○李蒙齋曰：既濟(jì)之世利用靜，未濟(jì)之世利用動(dòng)。

○胡雲(yún)峯曰：九四以剛居柔，故曰震用。震，懼也。臨事而懼未濟(jì)者，必濟(jì)。

○梁孟敬曰：既濟(jì)之時(shí)，其兵貪兵也，故三年則憊。未濟(jì)之時(shí)，其兵義兵也，故三年則有賞。按：既濟(jì)，坎險(xiǎn)在外，九三之伐，為徼功于外，故為戒。未濟(jì)，坎險(xiǎn)在內(nèi)，九四之伐，為靖難于內(nèi)，故有賞。四變中爻為震，故曰震用。

六五：貞吉，無(wú)悔。君子之光，有孚，吉。

象傳：君子之光，其暉吉也。

《本義》：以六居五，亦非正也。然文明之主，居中應(yīng)剛，虛心以求下之助，故得貞而吉且無(wú)悔。又有光輝之盛，信實(shí)而不妄，吉而又吉也。暉者，光之散也。

○郭白雲(yún)曰：有孚，虛中也，故能尊賢而容衆(zhòng)。上言貞吉，始之吉也。下言有孚吉，終之吉也。此所謂能續(xù)終者也。文王徽柔懿恭，所謂柔中也。光于四方，顯于西土，君子之光也。

○王童溪曰：六五體柔居中，謙光下逮，而人信之。近而九四，遠(yuǎn)而九二，所以濟(jì)者有其人，而享成功者在乎我。離明之德，不顯而自光。由中之孚，不言而自信。

○張紫巖曰：未濟(jì)隂陽(yáng)失位，君用柔，臣用剛。聖人于九二、九四、六五爻辭，皆曰貞吉，謂不貞則失君臣之常，不可與有濟(jì)也。二以曳其輪為貞，四以伐鬼方為貞，五虛心以孚于二剛為貞。

○吳草廬曰：離，日在天下，照地上，光被于九二，光及九二而暉在六五也。

○郝京山曰：有孚，二五交映而吉也。大明居中，二五相得，坎承離明，離資坎潤(rùn)，暉映發(fā)越，清通而不可揜。

○沈克齋曰：五唯以隂虛而有麗陽(yáng)之光，則亦有三陽(yáng)之孚。孚在內(nèi)則光有本，光愈盛則孚愈充。昭著之文明，莫非盛德之發(fā)越。始以五之孚孚于三陽(yáng)，終以三陽(yáng)之光盡合為五之光，故吉而又吉。

○易外未濟(jì)之五，日中天之時(shí)。周禮十煇，注謂日旁之光氣也。暉，古文作（缺字）。中點(diǎn)象日之精，外象日之光迸。四射太陽(yáng)，盛實(shí)所致。觀彖由未濟(jì)而濟(jì)，則光輝倍盛。雷雨之後而見(jiàn)青天，其輝光必倍于常時(shí)。凡人之出于磨厲，與國(guó)家之興于憂危，理皆如此。

上九：有孚于飲酒，無(wú)咎。濡其首，有孚失是。

象傳：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

朱漢上曰：上孚于三，坎為酒。

○項(xiàng)平甫曰：既濟(jì)之終，有亂之理，故上六以濡首為時(shí)事之危。未濟(jì)之終，有濟(jì)之理，故上九以濡首為人事之失。濟(jì)以孚為美，然所以用此孚者，不可忽也。六三以坎從離，飲酒象。上九自離入坎，首反向下而入於酒，濡首象。我飲彼，則彼可以出險(xiǎn)，而成既濟(jì)之功。彼濡我，則併我而入于險(xiǎn)矣。天下將濟(jì)，豈可有失？失則敗矣。

○王童溪曰：易三百八十四爻而成書(shū)，其半隂也，半陽(yáng)也。然易為君子謀，故以乾之初九始馬，而未濟(jì)之上九終焉，貴陽(yáng)道也。于乾初則戒以勿用，于未濟(jì)上九則戒以濡首，始終為君子謀也。

○趙復(fù)齋曰：出險(xiǎn)故孚，于飲酒不節(jié)，故失也。

○邱行可曰：內(nèi)三爻坎，險(xiǎn)也，皆未濟(jì)之事。外三爻離，明也，則未濟(jì)為既濟(jì)矣。

○李蒙齋曰：未濟(jì)之終，甫及既濟(jì)，而復(fù)以濡首戒之，懼以終始，其要無(wú)咎，此之謂易之道。

○吳草廬曰：失是者，失其是也。

○胡雲(yún)峯曰：既濟(jì)三陽(yáng)皆得位，未濟(jì)皆失位。然既濟(jì)之五，反不若未濟(jì)之上者，以時(shí)而言，未濟(jì)不若既濟(jì)之初，既濟(jì)不若未濟(jì)之終。

○王秋山曰：未濟(jì)終則變而濟(jì)，消息之理然也。況四有受賞之功，至五吉而又吉，是變未濟(jì)為既濟(jì)矣。上九風(fēng)濤既息，舟楫達(dá)岸之時(shí)，又以剛明處之，宜乎上下有孚，信其已濟(jì)，歡然交欣，以樂(lè)其樂(lè)也。然過(guò)於樂(lè)而濡首，則先信其已濟(jì)者，皆非所信也。失是者，非也。夫子曰：亦者，謂亦如既濟(jì)之上六，溺宴安而不知節(jié)也。易象傳亦字多若此。

○華霞峯曰：不知節(jié)，道理至當(dāng)處，有天然之節(jié)，合乎節(jié)則是，過(guò)此便不是。初知極，上知節(jié)，總成其是。

按，易象皆寓象也。一坎耳，變水而為酒，是化險(xiǎn)為夷，易危為安之象。上孚于三，三坎體，故曰孚于飲酒也。認(rèn)定飲酒宴樂(lè)者，泥矣。然酒即水也，可以溺人，故又曰飲酒濡首。只是溺于安樂(lè)意，非沈湎也。

總論

李西溪曰：上篇首乾、坤，終坎、離；下篇首咸、恒，終既、未濟(jì)，亦坎、離也。上篇首天地，隂陽(yáng)之正也，故以水火之正終焉；下篇首夫婦，隂陽(yáng)之交也，故以水火之交終焉。

○吳敬齋曰：易之為義，不易也，交易也，變易也。乾、坤之純，不易者也；既濟(jì)、未濟(jì)，交易、變易者也。以是始終，易之大義。

周易孔義集說(shuō)卷十六

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