指二五之應(yīng)。

《通》曰：剛?cè)嵊猩舷轮?，故屯二之於初，惡其乘；剛?cè)嵊型鶃?lái)之情，故蒙二之於五，喜其接也。

勿用取女，行不順也。

順當(dāng)作慎，蓋順、慎古字通用。荀子順墨作慎墨，且行不慎，於經(jīng)意尤親切，今當(dāng)從之。

困蒙之吝，獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。

實(shí)葉韻，去聲。

童蒙之吉，順以巽也。利用禦寇，上下順也。

禦寇以剛，上下皆得其道。

《通》曰：上之剛不為寇而止寇，上之順也；下之人隨其所止而止之，下之順也。

第5卦-需卦?象傳

雲(yún)上於天，需。君子以飲食宴樂(lè)。

雲(yún)上於天，無(wú)所復(fù)為，待其陰陽(yáng)之和而自雨?duì)枴Ｊ轮?dāng)需者，亦不容更有所為，但飲食宴樂(lè)，俟其自至而已。一有所為，則非需也。

需于郊，不犯難行也。利用恒，無(wú)咎，未失常也。

需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。

衍，寛意。以寛居中，不急進(jìn)也。

《通》曰：下體，乾九二衍在中，即乾九二寛以居之也。初不失常，故不犯難。二以寛居中，故不急進(jìn)。

需于泥，災(zāi)在外也。自我致寇，敬慎不敗也。

外，謂外卦。敬慎不敗，發(fā)明占外之占，聖人示人之意切矣。

需于血，順以聽(tīng)也。

《通》曰：三能敬，則雖迫坎之險(xiǎn)而不??；四能順，則雖陷坎之險(xiǎn)而可出。敬與慎，固處險(xiǎn)之道也。

酒食貞吉，以中正也。不速之客來(lái)，敬之終吉，雖不當(dāng)位，未大失也。

以隂居上，是為當(dāng)位。言不當(dāng)位，未詳。

第6卦-訟卦?象傳

天與水違行，訟。君子以作事謀始。

天上水下，其行相違，作事謀始，訟端絶矣。

《通》曰：凡事有始有中有終，訟中吉終兇，然能謀於其始，則訟端既絶，中與終不必言矣。

不永所事，訟不可長(zhǎng)也。雖小有言，其辨明也。

不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。

掇，自取也。

食舊德，從上吉也。

從上吉，謂隨人則吉，明自主事則無(wú)成功也。

復(fù)即命渝，安貞不失也。

訟元吉，以中正也。

中則聽(tīng)不偏，正則斷合理。

以訟受服，亦不足敬也。

第7卦-師卦?象傳

地中有水，師。君子以容民畜衆(zhòng)。

水不外於地，兵不外於民，故能養(yǎng)民，則可以得衆(zhòng)矣。

師出以律，失律兇也。

在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬(wàn)邦也。

《通》曰：爻言王命，象言天寵，亦春秋王必稱天之意也。

師或輿尸，大無(wú)功也。

左次無(wú)咎，未失常也。

知難而退，師之常也。

《通》曰：恐人以退為怯，故明當(dāng)退而退，亦師之常也。

長(zhǎng)子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當(dāng)也。

《通》曰：一使字，繫民命之生死，國(guó)家之安危，或當(dāng)或否，吉兇天壤，可不戒?。

大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。

聖人之戒深矣。

《通》曰：王三錫命，命於行師之始；大君有命，命於行師之終。懷邦亂邦，丈人小子之所以分，此固聖人之所深慮遠(yuǎn)戒也。

第8卦-比卦?象傳

地上有水，比。先王以建萬(wàn)國(guó)，親諸侯。

地上有水，水比於地，不容有間。建國(guó)親侯，亦先王所以比於天下而無(wú)間者也。彖意人來(lái)比我，此取我往比人。

《通》曰：師之容民畜衆(zhòng)，井田法也，可以使君與民相合而無(wú)間。

比之初六，有它吉也。

比之自內(nèi)，不自失也。

得正則不自失矣。

比之匪人，不亦傷乎！

《通》曰：爻不言其大兇，而夫子於象惻然痛憫之，曰不亦傷乎，即孟子哀?之意，令人惕然有深省處。

外比於賢，以從上也。

顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。

由上之德，使不偏也。

《通》曰：使字，與師六五同。師之使，不當(dāng)誰(shuí)使之，五也。比之使中誰(shuí)使之，亦五也。

比之無(wú)首，無(wú)所終也。

以上下之象言之，則為無(wú)首；以終始之象言之，則為無(wú)終。無(wú)首則無(wú)終矣。

《通》曰：陰柔在上，其德不足以為首；無(wú)以比下，其效不能以有終。

第9卦-小畜?象傳

風(fēng)行天上，小畜。君子以懿文德。

風(fēng)有氣而無(wú)質(zhì)，能畜而不能久，故為小畜之象。懿文德，言未能厚積而遠(yuǎn)施也。

《通》曰：小畜，風(fēng)行天上，有氣無(wú)質(zhì)，懿文德者以之。大畜，天在山中，氣凝於質(zhì)，多識(shí)前言往行者以之。

復(fù)自道，其義吉也。

《通》曰：卦言畜，取止之義。爻言復(fù)，取進(jìn)之義。爻與卦不可一例觀也。蓋在下而畜於陰，勢(shì)也。其不為所畜而復(fù)於上者，理也。況初以陽(yáng)居陽(yáng)，雖與四陰為正應(yīng)，而能自守以正其進(jìn)，復(fù)於上乃當(dāng)然之理，何咎之有？其義當(dāng)吉也。

牽復(fù)在中，亦不自失也。

亦者，承上爻義。

夫妻反目，不能正室也。

程子曰：說(shuō)輻反目，三自為也。

《通》曰：非四之能制三，三剛而不中，自制於四耳。

有孚惕出，上合志也。有孚攣如，不獨(dú)富也。既雨既處，德積載也。君子征兇，有所疑也。

第10卦-履卦?象傳

上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。

《程傳》備矣。

素履之往，獨(dú)行願(yuàn)也。幽人貞吉，中不自亂也。

眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之兇，位不當(dāng)也。武人為于大君，志剛也。

《通》曰：爻以位為志，三志剛，所以觸禍；四志行，所以避禍。

愬愬終吉，志行也。

夬履貞厲，位正當(dāng)也。

傷於所恃。

《通》曰：或恃其聦明，或恃其勢(shì)位，惟其自恃，所以自決。

元吉在上，大有慶也。

若得元吉，則大有福慶也。

《通》曰：吉所以為慶，元所以為大。

第11卦-泰卦?象傳

天地交，泰。后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

財(cái)成以制其過(guò)，輔相以補(bǔ)其不及。

《通》曰：乾坤而後，陰陽(yáng)各三十畫(huà)，然後為泰。是泰由於陰陽(yáng)，無(wú)過(guò)無(wú)不及者也。既泰之後，制其過(guò)，補(bǔ)其不及，所以保泰也。

拔茅征吉，志在外也。包荒得尚于中行，以光大也。無(wú)往不復(fù)，天地際也。

《通》曰：此一際字，天地否泰之會(huì)，陰陽(yáng)消長(zhǎng)之交。

翩翩不富，皆失實(shí)也。不戒以孚，中心願(yuàn)也。

陰本居下，在上為失實(shí)。

《通》曰：以德言，則凡陽(yáng)為實(shí)，陰為不實(shí)；以位言，凡陰在上，皆為失實(shí)也。

以祉元吉，中以行願(yuàn)也。

城復(fù)于隍，其命亂也。

命亂，故復(fù)否。告命，所以治之也。

《通》曰：告命以治之，則不付之於不可為也。

第12卦-否卦?象傳

天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。

收斂其德，不形於外，以避小人之難，人不得以祿位榮之。

拔茅貞吉，志在君也。

小人而變?yōu)榫樱瑒t能以愛(ài)君為念，而不計(jì)其私矣。

大人否亨，不亂羣也。

言不亂於小人之羣，

《通》曰：二隂在下，小人之羣也。大人不為其羣所亂，雖否而亨矣。

包羞，位不當(dāng)也。有命無(wú)咎，志行也。大人之吉，位正當(dāng)也。否終則傾，何可長(zhǎng)也。

第13卦-同人?象傳

天與火，同人。君子以類族辨物。

天在上而火炎上，其性同也。類族辨物，所以審異而致同也。

出門同人，又誰(shuí)咎也？同人于宗，吝道也。

伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。

言不能行。

乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。

乘其墉矣，則非其力之不足也，特以義之弗克而不攻耳。能以義斷，困而反於法則，故吉也。

《通》曰：力不足而不攻者，屈於勢(shì)也；力有餘而不攻者，屈於理也。則者，理之不可踰者也。

同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

直謂理直。

《通》曰：六爻惟三、四不言同，傳以二、五之同者為理直，則可以見(jiàn)三、四之爭(zhēng)同者為非理矣。

同人于郊，志未得也。

第14卦-大有?象傳

火在天上，大有。君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。

火在天上，所照者廣，為大有之象。所有既大，無(wú)以治之，則釁蘗萌於其間矣。天命有善而無(wú)惡，故遏惡揚(yáng)善，所以順天。反之於身，亦若是而已矣。

《通》曰：休命，諸家多作眷命，《本義》以為性命。蓋天命之性，有善而無(wú)惡，遏惡揚(yáng)善，亦不過(guò)順天命之本然者而已。用人反身，皆當(dāng)若是。《本義》之說(shuō)精矣。

大有初九，無(wú)交害也。大車以載，積中不敗也。公用亨于天子，小人害也。

匪其彭無(wú)咎，明辨晳也。

晳，明貌。

《通》曰：當(dāng)大有之時(shí)，而不有其大，非明者不能也。明、辨、晳，皆以離言。

厥孚交如，信以發(fā)志也。

一人之信，足以發(fā)上下之志也。

威如之吉，易而無(wú)備也。

太柔則人將易之，而無(wú)畏備之心。

大有上吉，自天祐也。

第15卦-謙卦?象傳

地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。

以卑蘊(yùn)高，謙之象也。裒多益寡，所以稱物之宜而平其施。損高增卑，以趣於平，亦謙之意也。

謙謙君子，卑以自牧也。鳴謙貞吉，中心得也。勞謙君子，萬(wàn)民服也。

無(wú)不利，撝謙，不違則也。

言不為過(guò)，

《通》曰：以六居四而撝布其謙，似失之過(guò)。而象斷之曰不違，則以見(jiàn)四之撝謙，乃天理之當(dāng)然，非過(guò)也。

利用侵伐，征不服也。

鳴謙，志未得也?？捎眯袔?，征邑國(guó)也。

陰柔無(wú)位，才力不足，故其志未得而至於行師，然亦適足以治其私邑而已。

《通》曰：上雖謙極有聞，然陰柔無(wú)位，志未得也。視二之中心得者有間矣，至於行師，足以治其私邑而已。視五之征不服者有間矣，無(wú)位故也。然而猶不至於悔且兇者，謙故也。

第16卦-豫卦?象傳

雷出地奮，豫。先王以作樂(lè)崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

雷出地奮，和之至也。先王作樂(lè)，既象其聲，又取其義。殷，盛也。

《通》曰：《本義》云象其聲者，樂(lè)之聲法雷之聲。又取其義者，豫以和為義，雷所以發(fā)揚(yáng)化功，而鼔天地之和；樂(lè)所以發(fā)揚(yáng)功德，而召神人之和也。

初六，鳴豫，志窮兇也。

窮謂滿極。

《通》曰：志不可滿，樂(lè)不可極。初六位卑才弱，當(dāng)豫之初，而志已滿極，兇可知矣。

不終日貞吉，以中正也。

《通》曰：九四一陽(yáng)用事，初應(yīng)之而鳴豫，三比之而盱豫，不中不正也。五乘之而貞疾，中而不正也。六爻之中，不係應(yīng)於四者，惟六二中而且正也。

盱豫有悔，位不當(dāng)也。由豫大有得，志大行也。六五貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。冥豫在上，何可長(zhǎng)也。

第17卦-隨卦?象傳

澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。

雷藏澤中，隨時(shí)休息。

官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。係小子，弗兼與也。係丈夫，志舍下也。隨有獲，其義兇也。有孚在道，明功也。孚于嘉吉，位正中也。

拘係之，上窮也。

窮，極也。

《通》曰：窮之義一爾。豫初而曰滿極，惡其人欲沈溺而不能脫也。隨終而曰窮極，喜其人心固結(jié)而不可解也。又曰：六爻陰陽(yáng)各半，陽(yáng)有所隨，無(wú)所係，故初五皆吉，而四何咎？陰性隨而不能無(wú)所係，故二係小子，三係丈夫，上拘係之，皆不言吉。然係丈夫猶可也，係小子兇咎，不言可知。

第18卦-蠱卦?象傳

山下有風(fēng)，蠱。君子以振民育德。

山下有風(fēng)，物壞而有事矣。而事莫大於二者，乃治己治人之道也。

幹父之蠱，意承考也。幹母之蠱，得中道也。幹父之蠱，終無(wú)咎也。裕父之蠱，往未得也。幹父用譽(yù)，承以德也。不事王侯，志可則也。

《通》曰：初六言意，上九言志，意柔而志剛也。

第19卦-臨卦?象傳

澤上有地，臨。君子以教思無(wú)窮，容保民無(wú)疆。

地臨於澤，上臨下也，二者皆臨下之事。教之無(wú)窮者兌也，容之無(wú)疆者坤也。

《通》曰：不徒曰教而曰教思，其意思如兌澤之深；不徒曰保民而曰容民，其度量如坤土之大。

咸臨貞吉，志行正也。

咸臨，吉，無(wú)不利，未順命也。

未詳。

甘臨，位不當(dāng)也。既憂之，咎不長(zhǎng)也。至臨無(wú)咎，位當(dāng)也。大君之宜，行中之謂也。

敦臨之吉，志在內(nèi)也。

《通》曰：上六非與內(nèi)之二陽(yáng)應(yīng)，而其志在二陽(yáng)，斯其為厚之至也。

第20卦-觀卦?象傳

風(fēng)行地上，觀。先王以省方觀民設(shè)教。

省方以觀民，設(shè)教以為觀。

初六童觀，小人道也。

闚觀女貞，亦可醜也。

在丈夫則為醜也。

《通》曰：小人而為兒童之觀，固其道也；丈夫而為女子之觀，豈非可醜乎？

觀我生進(jìn)退，未失道也。觀國(guó)之光，尚賓也。

觀我生，觀民也。

此夫子以義言之，明人君觀己所行，不但一身之得失，又當(dāng)觀民德之善否，以自省察也。

《通》曰：民德之善否，生於我身之得失。故觀民即所以觀我生，乃以義言之，非以象言也。

觀其生，志未平也。

志未平，言雖不得位，未可忘戒懼也。

《通》曰：五與上皆為下四陰所觀，五有位，故當(dāng)觀民以觀我之所為；上雖無(wú)位，亦不敢安然不自省其所為也。

第21卦-噬嗑?象傳

雷電，噬嗑，先王以明罰敕法。

雷電當(dāng)作電雷。

屨校滅趾，不行也。

滅趾，又有不進(jìn)於惡之象。

《通》曰：下卦為震。滅趾，使其不敢如震之動(dòng)也，動(dòng)則進(jìn)於惡矣。

噬膚滅鼻，乘剛也。遇毒，位不當(dāng)也。利艱貞吉，未光也。貞厲無(wú)咎，得當(dāng)也。

何校滅耳，聦不明也。

滅耳，蓋罪其聽(tīng)之不聦也。若能審聽(tīng)而蚤圖之，則無(wú)此兇矣。

《通》曰：上卦為離滅耳，言其不能如離之明也。明則能審聽(tīng)而蚤圖之，無(wú)此兇矣。

第22卦-賁卦?象傳

山下有火，賁。君子以明庶政，無(wú)敢折獄。

山下有火，明不及遠(yuǎn)。明庶政事之小者，折獄事之大者。內(nèi)離明而外艮止，故取象如此。

《通》曰：明庶政之小者，而不敢折其獄之大者，亦以明不及遠(yuǎn)故也。明離象，無(wú)敢折艮象。

舍車而徒，義弗乘也。

君子之取舍，決於義而已。

《通》曰：初九以徒為義，不以乘為義，即孟子所謂往役義也，往見(jiàn)不義也。

賁其須，與上興也。永貞之吉，終莫之陵也。

六四當(dāng)位，疑也。匪寇婚媾，終無(wú)尤也。

當(dāng)位疑，謂所當(dāng)之位可疑也。終無(wú)尤，謂若守正而不與，亦無(wú)他患也。

六五之吉，有喜也。白賁無(wú)咎，上得志也。

第23卦-剝卦?象傳

山附於地，剝。上以厚下安宅。

《通》曰：不曰君子而曰上，上指一陽(yáng)，下指五陰也，陰陽(yáng)之分明矣。厚下，坤地象。安宅，艮止象。

剝牀以足，以滅下也。

剝牀以辨，未有與也。

言未大盛

《通》曰：《程傳》言陽(yáng)未有與，《本義》言陰未有與，二陰猶未至於五陰之盛也。

剝之無(wú)咎，失上下也。

上下謂四陰。

《通》曰：六三居四陰中，而獨(dú)與一陽(yáng)所失者陰，是其失乃所以為得也。

剝牀以膚，切近災(zāi)也。以宮人寵，終無(wú)尤也。君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。

第24卦-復(fù)卦?象傳

雷在地中，復(fù)。先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方，

安靜以養(yǎng)微陽(yáng)也。

月令曰：是月齋戒掩身，以待陰陽(yáng)之所定。

《通》曰：安靜以養(yǎng)微陽(yáng)，大象從事上說(shuō)。《本義》引月令從身上說(shuō)，其教人之意深矣。

不遠(yuǎn)之復(fù)，以脩身也。休復(fù)之吉，以下仁也。頻復(fù)之厲，義無(wú)咎也。

中行獨(dú)復(fù)，以從道也。

《通》曰：修身以道，修道以仁。小象曰：修身曰仁，曰道。惟初九當(dāng)之。

敦復(fù)無(wú)悔，中以自考也。

考，成也。

迷復(fù)之兇，反君道也。

《通》曰：剝上九，民所載也。一陽(yáng)在上，指衆(zhòng)陰之為民。復(fù)上六，反君道也。衆(zhòng)陰之極，表一陽(yáng)之為君。

第25卦-無(wú)妄?象傳

天下雷行，物與無(wú)妄，先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物。

天下雷行震動(dòng)，發(fā)生萬(wàn)物，各正其性命，是物物而與之以無(wú)妄也。先王法此以對(duì)時(shí)育物，因其所性而不為私焉。

《通》曰：夫子釋彖從天命上說(shuō)，《本義》釋夫子大象從性上說(shuō)，性即天之命也。天下雷行，物物與之以無(wú)妄，物物各具一性，物物各一自然之天。聖人因物之所性以育萬(wàn)物，聖人一自然之天也。

無(wú)妄之往，得志也。

不耕穫，未富也。

富如非富天下之富，言非計(jì)其利而為之也。

《通》曰：無(wú)妄，天也。計(jì)其利而為之，則人而非天矣。

行人得牛，邑人災(zāi)也。

可貞無(wú)咎，固有之也。

有猶守也。

無(wú)妄之藥，不可試也。

既已無(wú)妄而復(fù)藥之，則反為妄而生疾矣。試，謂少嘗之也。

無(wú)妄之行，窮之災(zāi)也。

《通》曰：六爻皆無(wú)妄，特初九得位而為震動(dòng)之主，時(shí)之方來(lái)，故無(wú)妄往吉。上九失位而居乾體之極，時(shí)已去矣，故其行雖無(wú)妄有眚，無(wú)攸利。是故善學(xué)易者在識(shí)時(shí)。初曰吉，二曰利，時(shí)也。三曰災(zāi)，五曰疾，上曰眚，非有妄以致之也，亦時(shí)也。初與二皆可往，時(shí)當(dāng)動(dòng)而動(dòng)也。四可貞，五勿藥，上行有眚，時(shí)當(dāng)靜而靜也。

第26卦-大畜?象傳

天在山中，大畜。君子以多識(shí)前言往行，以畜其德。

天在山中，不必實(shí)有是事，但以其象言之耳。

有厲利己，不犯災(zāi)也。輿說(shuō)輹，中無(wú)尤也。利有攸往，上合志也。六四元吉，有喜也。六五之吉，有慶也。何天之衢，道大行也。

第27卦-頤卦?象傳

山下有雷，頤。君以慎言語(yǔ)，節(jié)飲食。

二者養(yǎng)德養(yǎng)身之切務(wù)。

觀我朶頤，亦不足貴也。

六二征兇，行失類也。

初、上皆非其類也，

《通》曰：初、上。二陽(yáng)皆非其應(yīng)，故曰失類。

十年勿用，道大悖也。顛頤之吉，上施光也。居貞之吉，順以從上也。由頤厲吉，大有慶也。

第28卦-大過(guò)?象傳

澤滅木，大過(guò)。君子以獨(dú)立不懼，遯世無(wú)悶。

澤滅於木，大過(guò)之象也。不懼無(wú)悶，大過(guò)之行也。

藉用白茅，柔在下也。老夫女妻，過(guò)以相與也。棟橈之兇，不可以有輔也。棟隆之吉，不橈乎下也?？輻钌A，何可久也。老婦士夫，亦可醜也。過(guò)涉之兇，不可咎也。

第29卦-坎卦?象傳

水洊至，習(xí)坎。君子以常德行，習(xí)教事。

治己治人，皆必重習(xí)，然後熟而安之。

習(xí)坎入坎，失道兇也。求小得，未出中也。來(lái)之坎坎，終無(wú)功也。

樽酒簋貳，剛?cè)犭H也。

晁氏云：陸氏釋文本無(wú)貳字，今從之。

坎不盈，中未大也。

有中德而未大，

《通》曰：大。有六五以柔居五，則曰大中；坎九五以剛居中，乃曰中未大者。大有之時(shí)，柔能統(tǒng)剛；重坎之時(shí)，剛猶陷於柔也。

上六，失道，兇三歲也。

《通》曰：初六以柔居險(xiǎn)之初，曰失道；上六以柔居險(xiǎn)之極，無(wú)復(fù)出險(xiǎn)，亦失道。坤初、上皆曰其道，坎初、上皆曰失道，首尾相應(yīng)。

第30卦-離卦?象傳

明兩作，離。大人以繼明照于四方。

作，起也。

《通》曰：《程傳》明兩句絶。《本義》以水洊至例之，故訓(xùn)作為起。

履錯(cuò)之敬，以辟咎也。

黃離元吉，得中道也。

《通》曰：坎五之中，中而未大；離二之中，聖人特以得中道許之。

日昃之離，何可久也？

突如其來(lái)如，無(wú)所容也。

無(wú)所容，言焚死棄也。

六五之吉，離王公也。王用出征，以正邦也。

周易本義通釋卷三