周易本義通釋卷七
元胡炳文撰
文言傳
此篇申彖傳、象傳之意,以盡乾、坤二卦之藴,而餘卦之說,因可以例推云。
元者,善之長(zhǎng)也;亨者,嘉之會(huì)也;利者,義之和也;貞者,事之幹也。
元者,生物之始,天地之德,莫先於此,故於時(shí)為春,於人則為仁,而衆(zhòng)善之長(zhǎng)也。亨者,生物之通,物至於此,莫不嘉美,故於時(shí)為夏,於人則為禮,而衆(zhòng)美之會(huì)也。利者,生物之遂,物各得宜,不相妨害,故於時(shí)為秋,於人則為義,而得其分之和。貞者,生物之成,實(shí)理具備,隨在各足,故於時(shí)為冬,於人則為智,而為衆(zhòng)事之幹。幹,木之身,而枝葉所依以立者也。
君子體仁足以長(zhǎng)人,嘉會(huì)足以合禮,利物足以和義,貞固足以幹事,
以仁為體,則無(wú)一物不在所愛之中,故足以長(zhǎng)人;嘉其所會(huì),則無(wú)不合禮,使物各得其所利,則義無(wú)不和。貞固者,知正之所在而固守之,所謂知而弗去者也,故足以為事之幹。
《通》曰:元亨利貞。釋彖分而二之,一陰一陽(yáng)之謂也;文言分而四之,四時(shí)五行之謂也。前四句,《程傳》從人事上說,《本義》兼天人說。蓋前四句,天德之自然,而未嘗不在於人;後四句,人事之當(dāng)然,乃人之所以全其天。又曰:體仁有以存諸中,嘉會(huì)則美見乎外;利物有以方乎外,而貞固有以守於中。前四句,善以理言,而嘉會(huì)則言用;義以理言,而幹事則為用。禮者仁之著,智者義之藏也。後四句,體仁長(zhǎng)人,貞固幹事,由理以及用;嘉會(huì)合禮,利物和義,則由用以及理也。
君子行此四德者,故曰「乾,元亨利貞」。
非君子之至健,無(wú)以行此,故曰:乾,元亨利貞。此第一節(jié),申彖傳之意,與春秋傳所載穆姜之言不異。疑古者已有此語(yǔ),穆姜稱之,而夫子亦有取焉。故下文別以子曰表孔子之辭,蓋傳者欲以明此章之為古語(yǔ)也。
《通》曰:天行健,天之乾也。君子行此四德,君子之乾也。
初九曰「潛龍勿用」,何謂也?子曰:龍德而隱者也,不易乎世,不成乎名,遯世無(wú)悶,不見是而無(wú)悶,樂則行之,憂則違之,確乎其不可拔,潛龍也。
龍德,聖人之德也,在下故隱。易謂變其所守。大扺乾卦六爻,文言皆以聖人明之,有隱顯而無(wú)淺深也。
《通》曰:樂行憂違,即所謂用舍無(wú)與於己,行藏安於所遇,聖人之事也。
九二曰「見龍?jiān)谔铮姶笕恕梗沃^也?子曰:龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹(jǐn),閑邪存其誠(chéng),善世而不伐,德博而化。易曰「見龍?jiān)谔铮姶笕恕梗乱病?/strong>
正中,不潛而未躍之時(shí)也。常言亦信,常行亦謹(jǐn),盛德之至也。閑邪存其誠(chéng),無(wú)斁亦保之意。言君德也者,釋大人之為九二也。
九三曰「君子終日乾乾,夕惕若,厲無(wú)咎」,何謂也?子曰:君子進(jìn)德修業(yè)。忠信,所以進(jìn)德也,修辭立其誠(chéng),所以居業(yè)也,知至至之可與幾也,知終終之可與存義也。是故居上位而不驕,在下位而不憂。故乾乾因其時(shí)而惕,雖危無(wú)咎矣。
忠信主於心者,無(wú)一念之不誠(chéng)也;修辭見於事者,無(wú)一言之不實(shí)也。雖有忠信之心,然非修辭立誠(chéng),則無(wú)以居之。知至至之,進(jìn)德之事;知終終之,居業(yè)之事。所以終日乾乾而夕猶惕若者,以此故也。可上可下,不驕不憂,所謂無(wú)咎也。
《通》曰:忠信主於心,修辭見於事。主於心是德,見於事是業(yè)。進(jìn)者日新而不已,居者一定而不易。曰至曰幾,皆進(jìn)字意;曰終曰存,皆居字意。
九四曰「或躍在淵,無(wú)咎」,何謂也?子曰:上下無(wú)常,非為邪也。進(jìn)退無(wú)恒,非離群也。君子進(jìn)德修業(yè),欲及時(shí)也,故無(wú)咎。
內(nèi)卦以德學(xué)言,外卦以時(shí)位言。進(jìn)德修業(yè),九三備矣,此則欲其及時(shí)而進(jìn)也。
《通》曰:三、四皆以進(jìn)德修業(yè)言者,重剛不中,皆危疑之時(shí)也。自昔聖賢處此,惟有進(jìn)德修業(yè)而已。況二爻在上下進(jìn)退之間,乾道變化之際。於進(jìn)退而識(shí)其幾,知時(shí)者也;於變化而見其妙,知道者也。所謂窮理盡性以至於命也。進(jìn)修之要,孰大乎此!
九五曰「飛龍?jiān)谔欤姶笕恕梗沃^也?子曰:同聲相應(yīng),同氣相求。水流濕,火就燥,雲(yún)從龍,風(fēng)從虎。聖人作而萬(wàn)物覩,本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也。
作,起也。物,猶人也。覩,釋利見之意也。本乎天者謂動(dòng)物,本乎地者謂植物,物各從其類。聖人,人類之首也,故興起於上,則人皆見之。
《通》曰:九五,只是釋利見二字。蓋大人之所以為大者,已釋於九二。九二閑邪存誠(chéng),德博而化。五之飛龍?jiān)谔欤瑒t至誠(chéng)之變化者也。
上九曰「亢龍有悔」,何謂也?子曰:貴而無(wú)位,高而無(wú)民,賢人在下位而無(wú)輔,是以動(dòng)而有悔也。
賢人在下位,謂九五以下無(wú)輔,以上九過高志滿,不來(lái)輔助之也。此第二節(jié)申象傳之意。
潛龍勿用,下也。
《通》曰:陽(yáng)在下也,以氣言;此曰下也,以人言。
見龍?jiān)谔铮瑫r(shí)舍也。
言未為時(shí)用也。
終日乾乾,行事也。
《通》曰:行,所當(dāng)行也。
或躍在淵,自試也。
未遽有為,姑試其可。
飛龍?jiān)谔欤现我病?/strong>
居上以治下。
亢龍有悔,窮之災(zāi)也。
乾元用九,天下治也。
言乾元用九,見與他卦不同。君道剛而能柔,天下無(wú)不治矣。此第三節(jié)再申前意。
《通》曰:乾元用九與他卦不同者,蓋一百九十二爻皆用九,各有所指。乾之用九,則獨(dú)以剛而能柔,人君治天下之道當(dāng)如是也,所以與他卦不同。
潛龍勿用,陽(yáng)氣潛藏。
見龍?jiān)谔铮煜挛拿鳌?/strong>
雖不在上位,然天下已被其化。
終日乾乾,與時(shí)偕行。
時(shí)當(dāng)然也。
或躍在淵,乾道乃革。
離下而上,變革之時(shí)。
飛龍?jiān)谔欤宋缓跆斓隆?/strong>
天德,即天位也。蓋惟有是德,乃宜居是位,故以名之。
亢龍有悔,與時(shí)偕極。
乾元用九,乃見天則。
剛而能柔,天之法也。此第四節(jié)又申前意。
乾元者,始而亨者也。
始則必亨,理勢(shì)然也。
利貞者,性情也。
收斂歸藏,乃見性情之實(shí)。
《通》曰:夫子於文言既分元亨利貞而四之,至此又如釋彖分而二之者也。元亨,萬(wàn)物之出機(jī),其出也,生意發(fā)見於外;利貞,萬(wàn)物之入機(jī),其入也,生意斂藏於內(nèi)。故乾之性情,乃可於此而見之。乾性情只是一健字,健者乾之性,而情其著見者也。且性情並言昉於此。釋彖曰性命,此則曰性情。言性而不言命,非知性之本;言性而不言情,非知性之用也。
乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!
始者元而亨也,利天下者利也,不言所利者貞也。或曰坤利牝馬,則言所利矣。
《通》曰:言乾始能以美利利天下,利字已在元字中,不言所利大矣哉。貞字又在元字中,前猶即四德而二之,此則又合而一之。曰乾元者始而亨,始者元,亨者亦元也,以見元與亨一也。利貞者性情也,夫子於乾利貞必合而言之,以見利與貞一也。至此則又渾乎乾始之元,又可見元亨利貞之一矣。
大哉乾乎!剛健中正,純粹精也。
剛以體言,健兼用言。中者其行無(wú)過不及,正者其立不偏,四者乾之德也。純者不雜於陰柔,粹者不雜於邪惡,蓋剛健中正之至極,而精者又純粹之至極也。或疑乾剛無(wú)柔,不得言中正者,不然也。天地之間,本一氣之流行而有動(dòng)靜爾。以其流行之統(tǒng)體而言,則但謂之乾,而無(wú)所不包矣。以其動(dòng)靜分之,然後有陰陽(yáng)剛?cè)嶂畡e也。
《通》曰:剛?cè)嵋再|(zhì)言,健順以性言。《本義》云剛以體言,健兼用言,何也?曰:《本義》之意,蓋謂剛健皆體也,健則兼以用言耳。以質(zhì)言則有一定之體,以性言則有無(wú)窮之用。中者其行無(wú)過不及,用也;正者其立不偏,體也。純者不雜於陰柔,指剛健言;粹者不雜於邪惡,指中正言。不雜於陰柔,似專指剛而言;不雜於邪惡,似專指正而言。《本義》之意,皆以體也。程子曰:精者,剛健中正,純粹之極。《本義》曰:純粹者,剛健中正之至極;精者,又純粹之至極。其論益精矣。
六爻發(fā)揮,旁通情也。
旁通,猶言曲盡。
《通》曰:曲,盡其義者在六爻,而備全其德者在九五。一爻時(shí)乘六龍以下,則為九五而言也。
時(shí)乘六龍,以御天也。雲(yún)行雨施,天下平也。
言聖人時(shí)乘六龍以御天,則如天之雲(yún)行雨施而天下平也。此第五節(jié)復(fù)申首章之意,
《通》曰:彖言元亨利貞屬之乾,而文言以屬之君子,乾之德固在君子躬行中也。彖傳言雲(yún)行雨施屬之乾,而文言則以屬之聖人,乾之功固在聖人發(fā)用內(nèi)也。
君子以成德為行。日可見之行也,濳之為言也。隱而未見,行而未成,是以君子弗用也。
成德,已成之德也。初九固成德,但其行未可見爾。
君子學(xué)以聚之,問以辨之,寛以居之,仁以行之。易曰:見龍?jiān)谔铮姶笕恕>乱病?/strong>
蓋由四者以成大人之德,再言君德,以深明九二之為大人也。
九三重剛而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其時(shí)而惕,雖危無(wú)咎矣。
重剛謂陽(yáng)爻陽(yáng)位。
九四重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故無(wú)咎。
九四非重剛,重字疑衍。在人謂三,或者隨時(shí)而未定也。
《通》曰:九三、九四,當(dāng)合看。復(fù)之六四曰中行,四居五陰之中也。益之三、四皆曰中行,三與四居六爻之中也。乾之三、四亦居六爻之中,而文言以不中稱之,非但謂其不中也,謂其重剛而不中爾。蓋下乾之剛,以二為中,三則重剛而過乎中。上乾之剛,以五為中,四則重剛而不及乎中。過則憂,不及則疑。然憂所當(dāng)憂,卒於無(wú)憂。疑所當(dāng)疑,卒於無(wú)疑。此二爻所以皆無(wú)咎也。
夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時(shí)合其序,與鬼神合其吉兇。先天而天弗違,後天而奉天時(shí)。天且弗違,而況於人乎?況於鬼神乎?
大人,即釋爻辭所利見之大人也。有是德而當(dāng)其位,乃可以當(dāng)之。人與天地鬼神本無(wú)二理,特蔽於有我之私,是以梏於形體而不能相通。大人無(wú)私,以道為體,曾何彼此先後之可言??先天弗違,謂意之所為,默與道契。後天奉天,謂知理如是,奉而行之。回紇謂郭子儀曰:卜者言此行當(dāng)見一大人而還其占。蓋與此合。若子儀者,雖未及乎夫子之所論,然其至公無(wú)我,亦可謂當(dāng)時(shí)之大人矣。
《通》曰:九二、九五,亦當(dāng)合看。九五利見之大人,即九二之大人。然大人之所以為大人,其工夫正在九二上。至於天地合其德以下,是釋大人之德,乃學(xué)聚問辨之極功也。九二大人於道不為不用力,至此則與道為體,無(wú)所容力矣。
亢之為言也,知進(jìn)而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。
所以動(dòng)而有悔也。
《通》曰:初九曰:潛之為言也,隱而未見,行而未成。二句釋一潛字,而言君子者再,蓋必君子而後能安於潛也。上九曰:亢之為言也,知進(jìn)而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。三句釋一亢字,而言聖人者再,蓋必聖人而後不至於亢也。
其唯聖人乎!知進(jìn)退存亡而不失其正者,其唯聖人乎!
知其理勢(shì)如是而處之以道,則不至於有悔矣,固非計(jì)私以避害者也。再言其唯聖人乎!始若設(shè)問而卒自應(yīng)之也。
此第六節(jié),復(fù)申第二、第三、第四節(jié)之意。
《通》曰:天數(shù)中於五,陽(yáng)極則剝,乾上則亢,中不可過。
也。知其時(shí)將過乎中,而處之不失其正,其唯聖人乎!貞者,正也,乾元之用所歸宿也。乾之四德始於元,至此又論聖人之體乾而歸于正,其意深矣。
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