子曰：「作易者，其知盜乎？易曰：『負(fù)且乘，致寇至?！回?fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰『負(fù)且乘，致寇至』，盜之招也。

天下之事至賾也，以聖人見之，皆易也。設(shè)卦以象之，言其至賾而不可惡也。天下之動(dòng)至亂也，以聖人見之，皆道也。為之觀其會(huì)通之不可泥者，以行其典禮之不可易者，如是則吉，如是則兇，言其至動(dòng)而不可亂也。故卦爻之示人者，使人慎于言動(dòng)而已。擬其當(dāng)然而後言，議其當(dāng)然而後動(dòng)。擬議者，皆觀會(huì)通以行典禮，而成其變化也。是故中孚之孚天下者，言行也。如同心之言，則其嗅如蘭。如藉茅之慎，則無所失。如勞謙之以功下人，則不至亢龍之動(dòng)而有悔。不然，言語鮮不階亂，而負(fù)乘鮮不招盜矣。聖人之象其物宜，而斷其吉兇者如此。以此擬議而變化成，言動(dòng)其無所失矣乎！

右第八章

系辭上第九章：

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇于扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎！

易主占，此占法也。所謂極數(shù)者，極此數(shù)也。天地五奇五偶，積之為五十有五。成變化者，成卦爻之變化；行鬼神者，行鬼神之酬酢。故揲蓍得卦，顯陰陽之道，神德行之用，可與鬼神相酬酢，而佑助造化之神功。是知變化之道，皆神之所為，非人所能為也。

右第九章

系辭上第十章

易有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也。問焉而以言，其受命也如響。無有遠(yuǎn)近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此。易，無思也，無為也，寂然不動(dòng)，感而遂通，天下之故，非天下之至神，其孰能與於此。夫易，聖人之所以極深而研幾也，唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務(wù)。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰，易有聖人之道四焉者，此之謂也。

易有聖人之道四焉，聖人之用易有四也。占則在辭中，變則在象中，皆蓍卦之法也。參而伍之，以通其變，則成六爻剛?cè)嵯噱e(cuò)之文。錯(cuò)而綜之，以極其數(shù)，則定一卦內(nèi)外兩體之象。變者，分二、掛一、揲四、歸餘、再扐之變。參伍者，爻之參揲而伍變也。數(shù)者，七八九六之?dāng)?shù)。錯(cuò)綜者，卦之往來上下也。無思無為，寂然感通，則易之體用也。精則能極深而通天下之志，變則能研幾而成天下之務(wù)，神則不知其所以然而然。聖人尚此四者，以用易也。

右第十章

系辭第十一章

子曰，夫易，何為者也？夫易，開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故，聖人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故，蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與此哉？古之聰明叡知，神武而不殺者夫？是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫。是故，闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。

是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。是故，法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故，天生神物，聖人則之，天地變化，聖人效之。天垂象，見吉兇，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。

易者，開物成務(wù)，盡冒天下之道，而其用則以通天下之志，成天下之業(yè)，斷天下之疑。是故蓍圓而神以知來，卦方以知以藏往，六爻變易以貢其義。貢者，顯呈之也。聖人之心純乎易也，故曰以此洗心。密者，無朕也。退藏於密，則寂然不動(dòng)；吉兇與民同患，則感而遂通。古之聰明睿知、神武不殺者，羲皇也。明於天之道，察於民之故，興此神物，開民之先。聖人則以此齋戒，而通其德于神明也。是故乾坤為易之門。坤者，闔戶之謂；乾者，闢戶之謂；變者，一闔一闢之謂；通者，往來不窮之謂。凡可見者皆謂之象，有形者皆謂之器，可用者皆謂之法。百姓之利用出入，皆神也，是皆易也。而易有太極，所以生兩儀、四象、八卦，以定吉兇、生大業(yè)也。蓋三才自然之理，不假絲毫智力而成，故天地法象，四時(shí)變通，日月著明，富貴崇高，有莫大焉者矣。而備物致用，立成器以為天下利者，孰有大於聖人乎？探賾索隱，鈎深致遠(yuǎn)，定天下吉兇之疑，成天下亹亹之業(yè)者，孰有大於蓍龜乎？是天生之神物也。聖人則此神物以用易，而效天地之變化，象天象之吉兇，則圖書之呈數(shù)，所以示之象、告之辭、斷之吉兇者，何莫非因其自然而作法，以利天下耶？易之所以開物成務(wù)、冒天下之道者，如此矣。

右第十一章。

系辭上第十二章

易曰「自天祐之，吉，無不利」。子曰：「祐者，助也?！固熘唔樢?，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉，無不利也。子曰：「書不盡言，言不盡意?！谷粍t聖人之意，其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，繫辭以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神，乾坤其易之縕邪？」乾坤成列，而易立乎其中矣，乾坤毀，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故，形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯(cuò)之天下之民，謂之事業(yè)。是故，夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容。象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。

舉大有上爻，見書不盡言，言不盡意。然聖人之意，以象而盡；天下之情偽，以卦而盡；聖人之言，以繫辭而盡。又以六爻變易，決其當(dāng)從當(dāng)違者，以盡利而鼓舞天下，使亹亹不倦而盡神也。故易之蘊(yùn)蓄，乾坤兩畫盡之。兩卦成列，而易立乎其中。兩不立，則一不可見；一不可見，則兩之用息。故曰：乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息也。乾坤，陰陽也。陰陽，亦器也。形而上者謂之道，形而下者謂之器。即器為道，故即形而上下之。蓋即易為太極，非太極在易之先也。道在，故妙於變通?；弥共贿^，謂之變；推而行之使不窮，謂之通。變通，則舉而措之天下之民為事業(yè)矣。存乎者，全藉乎此也。卦藉以極天下之賾，辭藉以鼓天下之動(dòng)。變則藉以化裁，通則藉以推行。至於神明於幾微之妙者，全藉乎人；默成其不測之用於言意之外者，全藉乎人之德行也。

右第十二章。