系辭下第一章：

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。

吉兇悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。

夫乾，確然，示人易矣。夫坤，隤然，示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉兇見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位，曰仁；何以聚人，曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。

八卦成列，而萬物之象無不備。以八卦而重之，於是乎有六爻。六爻剛柔相推，於是乎有變。變者因天下之動，聖人因天下之動，而繫辭以命之。吉兇悔吝，皆生乎動也。故易以剛柔為本，剛柔以變通而趨時。吉兇何常之有？不入於吉，則入於兇。常相勝，而存乎人之趨吉以勝兇也。何以貞勝之？觀天地之道不貞，觀乎日月之道不貞，明乎天下之動貞夫一。貞夫一，而動無不吉矣，豈難能哉？夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。萬古此易簡，萬古此貞觀。爻效此而為爻，象像此而為象。如此則吉，不如此則兇。爻象動乎蓍卦之內，吉兇見乎事為之外。功業即此變動而見，聖人之情即此繫辭而見。神而明之，存乎人而已。

右第一章。

系辭下第二章：

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。

包犧氏沒，神農氏作。斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易，窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉，無不利。黃帝堯舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室。上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

天地之大德，生而已矣。聖人體天地之大德，生天地所生之人，故以位為大寶，以仁而守位，以財而聚人，理其財，正其辭，禁其為非，是乃義也。古之聖王，莫不以之。包犧氏之王天下，仰觀俯觀，近取遠取，而知神明之德，萬物之情，始作八卦，以通其德，類其情。因尚象制器，取離而為?，以佃漁也。神農則取益為耒耜，取噬嗑為日中之市。黃帝、堯、舜，蓋通變宜民，取乾坤為衣裳，取渙為舟楫，取隨為服乘牛馬，取豫為豫備暴客，取小過為臼杵，取暌為弧矢，取大壯為宮室，取大過為棺槨，取夬為書契，莫非易也。易者，生而已矣。

右第二章

系辭下第三章：

是故，易者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。是故，吉兇生而悔吝著也。

觀聖人之取諸易者，是故易者象也，象者像也。彖則言一卦之材，爻則效天下之動。吉兇悔吝，紛然不一，爻則視效之，故吉兇生而悔吝著，使人知之而善其動也。

右第三章

系辭下第四章：

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。

天地之道，陽尊而陰卑，故陽君而陰民。陽為主則為君子之道，陰為主則為小人之道。陰陽者，天地之道。扶陽抑陰者，聖人所以彌綸天地之道也。

右第四章

系辭下第五章：

易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？」日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

易曰：「困于石，據于蒺蔾，入于其宮，不見其妻，兇。」子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危，既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？

易曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。」子曰：隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也，君子藏器於身，待時而動，何不利之有。動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。易曰「屨校滅趾，無咎」，此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。易曰：「何校滅耳，兇。」

子曰：危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也，是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：「其亡其亡，繫于苞桑。」

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。」言不勝其任也。

子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆。其知幾乎！幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：「介于石，不終日，貞吉。」介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。

子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：「不遠復，無祇悔，元吉。」天地絪縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生。易曰：「三人行，則損一人，一人行，則得其友。」言致一也。

子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子脩此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：「莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。」

夫易，日用之常道也。聖人舉十爻之最切要者，推而明之。舉咸之九四，以明人之思慮也。曰：天下果何所思，何所慮乎？本同歸也，人自殊途耳；本一致也，人自百慮耳。往來者何為邪？日月往來則得代明，寒暑往來則成歲功，往來於吾前者如斯矣。往則屈而來則伸，屈伸相感則利生，屈非不善也。尺蠖之屈以求伸，龍蛇之蟄可存身，君子明乎屈伸往來之道，惟求諸同歸一致之理，精義焉而已矣。精義入神，則足以逢源而致用；利用安身，則足以立本而崇德。過此以往，未之或知。窮神知化，德盛致然，非思慮之所及也，而憧憧者何為乎？故學不明於易簡之善，未有不入於憧憧者，欲彊遏之，不可得也。舉困之六三，以明小人之困君子也。曰：非所當困而欲困其人，徒辱爾名矣；非所當據而欲據其位，徒危爾身矣。辱且危，危且死，妻且不可得而見，奈何自作此不祥也邪？舉解之上六，以明君子之解小人也。曰：隼則集于高墉矣。君子射隼于高墉，非漫為也，有其器，器則成矣，有其時，動不括矣，是以出而有獲也。萬舉而一不當，豈所以解哉？舉噬嗑之初九，以明君子之懲小人者，乃福小人也。舉噬嗑之上九，以明小人之積小惡，卒至於蒙大禍也。舉否之九五，以明君子凜乎如危亡喪亂之在前者，乃所以安身而保國也。舉鼎之九四，以明小人之肆然居尊、謀大、任重者，乃所以自及於禍也。舉豫之六二，以明君子知幾，則上交下交，不諂不瀆，為萬夫望矣。非如石之介，何以識不終日之斷乎？舉復之初九，以明顔子之復，復於幾先，易之所謂不遠復者如此也。舉損之六三，以明天地致一之道，一不獨行，三必損一，兩立則一行，為物不二，故生物不測也。舉益之上九，以明君子安其身，易其心，定其交，民斯與之，所以求諸民者，無不本諸己也。皆精義致用之事，君子之所以用易者，思過半矣。

右第五章

系辭下第六章：

子曰：乾坤其易之門邪！乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德，其稱名也雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪！夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行。以明失得之報*。

不二注：原文結尾無“以明失得之報”。

乾坤兩畫，一陰一陽，為易之門。雖陰陽合德，而剛柔有體，所以體天地之事，通神明之德者，以此而已。其稱名雜而不越此二者，稽其類，則皆物之情偽，而衰世之意也。彰著其往者，察知其來者。微其顯者，使人見事之幾微；闡其幽者，使人見理之實象。開示而當其名，其物甚辨，其言甚正，其辭甚斷，無所不備也。稱名於物象之小，取類於陰陽之大。辭不徒斷，而旨遠辭文；言不徒正，又曲而中；物不徒辨，又肆陳而隱。因民心之疑貳，決之而濟其行，以明失得之報，有吉兇之應，而不易也。所以體天地之撰，通神明之德者如此。

右第六章

系辭下第七章：

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？是故，履，德之基也。謙，德之柄也。復，德之本也。恒，德之固也。損，德之脩也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。履，和而至。謙，尊而光。復，小而辨於物。恒，雜而不厭。損，先難而後易。益，長裕而不設。困，窮而通。井，居其所而遷。巽，稱而隱。履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。

去古漸遠，世風日下，聖人憂患後世而作易也，豈獨因貳以濟民行哉？所以成其德行也。是故非履則德無基以立，非謙則德無柄以持，非復則不能還其初而德無本，非恒則不能貞其守而德不固，非損則有以損德者而德不修，非益則無以益德者而德不裕，非困則無以驗其力而德不辨，非井則不能安其正而德無地，非巽則不能以入其微、觀其變而德無制也。履和說而懇至，謙自卑而尊光，復入微而物辨，恒當紛雜而有常，損欲先難而習熟則易，益但充長而不造作，困窮於遇而心亨，井居其所而及物，巽稱物之宜而隱其用於無跡也。履上下有定而行和，謙德盛禮恭而制禮，復復於性以自知，恒恒其心以一德，損以遠欲之害，益以興善之利，困不得於人而不尤，井不遷其止而不惑，巽以通變行權，得時措之宜也。

右第七章。

系辭下第八章：

易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛。上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適，其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭，而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

易之為書也，不可遠而求之，不可泥而求之。天下事變無常，故易道屢遷而不居。周流六虛，初無定位，往來而為上下，相易而互剛柔，惟變之適其宜者以為典要，不可執以為典要也。出為外卦，入為內卦，有其卦則有其爻，有其爻則有其位。尊卑貴賤，確乎其有度也；悔吝憂虞，凜乎其可懼也。明於憂患之故，如師保、父母臨之，欲不懼而不可得矣。率循其所告之辭，揆度其所向之道，若有典常之可據，茍非其人，不能神而明之，以行道也。

右第八章

系辭下第九章：

易之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。

一卦以六爻為始終，六爻惟時物之相雜。夫時者卦之時，物者爻之位，原其始則難知，要其終則易知。初為本，難定其所向，必辭擬之而後知；上為末，成一卦之所終，故易知也。雜物者，雜八卦之物；撰德者，撰八卦之德；是非者，時物之是非，皆於中爻備之。彖辭言一卦存亡吉兇，皆於中爻定之，故觀中爻則一卦居然可知，觀彖辭則六爻思亦過半矣。二與四皆陰而同功，然位不同，善亦不同。二多譽，以中也；四多懼，近君也。柔不利遠，要於無咎，其用柔中而去剛中者遠矣。三與五皆陽而同功，以位不同，故三居臣位而多兇，五居尊位而多功。柔居之則危，剛居之則力能勝也。一卦之始終，皆隨六爻之時物類如此。

右第九章

系辭下第十章：

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而兩之，故六。六者，非它也，三材之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉兇生焉。

易書之廣大，以三才之道無不備也。下二爻為地，中二爻為人，上二爻為天，故曰兼三才而兩之。才猶才能，三極不同，其才同也，故曰三才之道。道有變動爻以效其動，爻有遠近貴賤之不同，故值其位為物，如大射有耦立之物也。物有剛柔之相雜，故文。文不當者，陰陽之不當其位也。

右第十章

系辭下第十一章：

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危，危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。

危懼則無不安平，慢易則無不覆傾，惟懼而後得無咎，此易道之要領也。

右第十一章。

系辭下第十二章：

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉兇可見矣。變動以利言，吉兇以情遷，是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇。或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

乾坤者，六十四卦陰陽之畫。德行者，乾坤之德行。不易則險，不簡則阻。險阻者，皆人為之私，非自然之道。故乾至健，恒易以知險；坤至順，恒簡以知阻也。人心無險阻，則說而能慮，明於吉兇之故，而成亹亹之事業，是故變化於云為之間。事之吉者知其有祥，象則知其器，占則知其來。天地設位，聖人以易成其能。人謀鬼謀，雖百姓亦與其能也。六十四卦則以象告，六十四卦之爻辭則以情言。剛柔雜居，當位與不當位，而吉兇見矣。易之變動，欲人行其所利，如利貞之類，而有吉有兇者，皆以情遷也。故有愛惡相攻、遠近相取、情偽相感之不同，吉兇、悔吝、利害紛然不一矣。蓋易之情近而不相得，則有兇者，有害者，有悔且吝者，皆以情遷也。聖人之情見乎辭，如將叛者之類；有其情則見於辭，不可掩也。觀於辭，而聖人之情見矣。

右第十二章。