【周易上經(jīng)】第14卦-大有?火天大有（乾下離上）－（宋）李杞撰《用易詳解?卷四》

?【乾下離上】

大有：元亨。

彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應(yīng)之，曰大有。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時行，是以元亨。

大舜有大焉，善與人同，言舜之所以有其大者，以其善與人同而已，此大有之所以繼乎同人也。夫大有者，有之大焉者也。六五以隂柔居至尊之位，以大中之道待天下，而上下五陽皆從而應(yīng)之，五陽為其所有，則其有亦大矣。然五雖以柔得尊位，而其德則剛健而文明，剛健則不屈，文明則無蔽，是豈徒柔也哉？惟其有剛健文明之德，故能應(yīng)乎天而與時偕行，此其所以致元亨之本也，故曰是以元亨。

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。

火在天上，明之極也。明之極，則有察見淵魚之失，故君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。中庸曰：舜其大知也歟！好問而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善。其是之謂乎！

初九，無交害，匪咎，艱則無咎。

象曰：大有初九，無交害也。

大有五陽皆當(dāng)應(yīng)於五，而初九遠(yuǎn)在一卦之下，獨(dú)行無徒，乃以無交為害焉。雖然，無交之為害也，豈我之罪哉？其所居之勢然也。君子於此知所戒懼，而以克艱自守，則可以無咎矣。匪咎與無咎不同，匪咎者容或有之，但非所自取，無咎則直無之也，此所以兩言之也。

九二，大車以載，有攸往，無咎。

象曰：大車以載，積中不敗也。

二以剛中上應(yīng)於五，六五之君，虛中以信任之，二之負(fù)荷亦重矣。故為大車以載，謂能勝其任者也。于是而有所往，尚何咎之有哉？雖然，大車之載，非徒然也，必其積德於中者甚厚，然後可以任重致遠(yuǎn)，而無折軸之憂。茍其不然，未有不敗者也。伊尹耕于畎畝之中，以樂堯舜之道，其所積久矣。是以一旦幡然而起，自任以天下之重，欲使是君為堯舜之君，是民為堯舜之民，茲非大車以載者耶？

九三，公用亨于天子，小人弗克。

象曰：公用亨于天子，小人害也。

三以剛居陽，位尊權(quán)重，故曰公用，大臣之有為者也。夫功蓋世者，有不賞之懼；而威震主者，有猜疑之隙。三雖威權(quán)太甚，而能自通于天子，君臣相安，功名始終，此豈小人之所能居哉？使小人居此，地嫌勢迫，則必有跋扈不制之憂，未有不為害者也。伊、周、莽、卓之所以異也。春秋傳：晉文公將納王，卜偃筮之，遇大有之睽，曰：吉，公用亨于天子之卦。此九三之變也。晉文公之納王，其功亦大矣，而文公猶不能自居，請隧之僭，召王之舉，且不免有僭侈自專之患，小人弗克，信乎其弗克也哉！

九四，匪其彭，無咎。

象曰：匪其彭，無咎，明辨晳也。

彭，與旁同，謂三也。四介居于三與五之兩間，三之剛，五之柔，三之強(qiáng)，五之弱，其形也，而分不在焉。四能近舍乎九三剛強(qiáng)之臣，而上應(yīng)乎六五柔中之君，不以勢為強(qiáng)弱，而以分為去就，可謂知所決擇者矣。非明辨且晳，其孰能之哉？

六五，厥孚交如，威如，吉。

象曰：厥孚交如，信以發(fā)志也。威如之吉，易而無備也。

五為大有之主，以柔居中，寛厚樂易之至焉者也。惟其有寛厚樂易之德，無求于物，而上下交相應(yīng)之。蓋有不言而信，不怒而威者矣。不言而信，非徒信也；不怒而威，非徒威也。信之發(fā)于由中，威之出于道德者也。天下猜防之慮，常生於誠信之不足。吾以信待物，而物亦以信報我。簡易自將，而人不敢犯，尚何備之有哉？光武推赤心置人腹中。馬援自隴西來，帝袒幘迎笑。援曰：當(dāng)今之世，非但君擇臣，臣亦擇君。臣前至蜀，公孫述陛戟而後進(jìn)臣。臣今遠(yuǎn)來，陛下何知非刺客姦人，而簡易若是？易而無備，若光武之為君，足以當(dāng)之。

上九，自天祐之，吉，無不利。

象曰：大有上吉，自天祐也。

繫辭曰：天之所佑者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無不利。夫曰信，曰順，曰尚賢，皆六五之德也。而吉無不利，乃見于上九、上九、六五之應(yīng)也。唯其有如是之德，是以獲如是之應(yīng)，必合二爻為一，而後可通也。古之聖人，成天下之大順，致天下之大利，和同天人之際，而使之無間，故能樂善忘勢，以盡其尊賢之誠。是以天人之交應(yīng)，而福祿無窮，非堯、舜、禹、湯、文、武之聖，其能與于此哉？