【周易上經(jīng)】第18卦-蠱卦?山風(fēng)蠱卦（巽下艮上）－（宋）李杞撰《用易詳解?卷四》

?【巽下艮上】

蠱：元亨，利涉大川；先甲三日，後甲三日。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

蠱者，衰敝之世也。春秋傳：秦伯伐晉，卜徒父筮之，遇蠱，曰：蠱之貞，風(fēng)也；其悔，山也。又秦醫(yī)和曰：是謂近女室，疾如蠱。於文皿蟲為蠱，穀之飛亦謂之蠱，在周易女惑男、風(fēng)落山謂之蠱，皆同物也。自二子之言觀之，則蠱為衰敝之世明矣。夫蠱自泰來者也，初九之剛升而為上，上六之柔降而居下，下而為巽之順，上而為艮之止，故曰巽而止蠱。方泰之世，天下至治之極，上下安恬，不為之戒，而衰敝之變乘之，此上六之城復(fù)于隍，所以為蠱也。當(dāng)此之時，而欲治蠱，其可憚於有所作為哉？蓋衰敝之世，正如大川之決，奔潰四出，茍非有濟(jì)難之才，莫克有功，故欲其犯大難、冒大險(xiǎn)，勇往必為，以成其事也。庚甲為號令之始，庚有變更之義，而甲為十日之首，皆取其更新之意也。天下方安於蠱，而吾欲作而新之，人情偷惰之久，其可驟革之哉？故必先甲三日以令之，後甲三日以申之，而後庶乎其可變矣。甲納於乾，而初乾之變也。乾以元亨治天下，此蠱元亨而天下治也。泰變而為蠱，治蠱以復(fù)於泰，始亂而後治，亂之終即治之始也。天運(yùn)之固然，其亦初六復(fù)變而為乾也歟？

象曰：山下有風(fēng)，蠱；君子以振民育德。

振者，作而新之之謂也。蠱之世，斯民偷惰而不事事，故必有以振而起之，以育其德。使民皆有進(jìn)德之念，則怠惰之習(xí)可去矣。

初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。

象曰：幹父之蠱，意承考也。

蠱之敝，非一日之積也。承前人已壞之緒，故諸爻皆有父子之象焉。初六在下卦之下，得巽之體，巽以行權(quán)，是能幹蠱者也。父子之間，父有敝事，子從而幹之，則可謂有子矣。有子則考，可以無咎。然以子而幹父，則為改父之道，其跡似逆，而其心則順，故始不免於危，其終必吉。何者？以其不從父之命而從其義，不述其事而承其意也。秦皇、漢武皆有奢侈窮黷之失，而秦以之亡、漢以之興者，始皇之後，繼以二世，則為無子；武帝之後，繼以孝昭，則有子也。故後世論武帝者，猶在七制之列，豈特?zé)o咎也哉！

九二，幹母之蠱，不可貞。

象曰：幹母之蠱，得中道也。

母謂五也，五以柔居尊位，母道也。婦人女子之性，喜順而惡逆，順之則或可以巽入，逆之則益縱其忿厲而不可解，是豈可強(qiáng)正之哉！惟得中道，不剛不柔，庶乎其可矣。睿宗居武、韋之世，從容自處，以免于難，卒成安、李之功，其知不可貞之義耶！

九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。

象曰：幹父之蠱，終無咎也。

九三之幹蠱，與初六之幹蠱，一也。然初六終吉，而九三小有悔者，以其用剛之過也。三以陽居陽，用剛太過，幾乎傷恩，故至於小有所悔。然原其用心，則本乎孝愛，故雖有悔，而終無大咎也。唐太宗當(dāng)武德之末年，功高望重，父子之間，幾不免有投杼之惑，茲非小有悔乎？

六四，裕父之蠱，往見吝。

象曰：裕父之蠱，往未得也。

裕，益也。父之蠱子，幹之孝也。不能幹之，又從而益之，以此而往，則吝矣。孝元優(yōu)柔不斷，而成帝之優(yōu)柔愈甚。代宗專務(wù)姑息，而德宗之姑息又過之。茲非反所以裕之耶？

六五，幹父之蠱，用譽(yù)。

象曰：幹父用譽(yù)，承以德也。

自二之正應(yīng)論之，則五為母；自五論之，則五為君，蓋善于幹蠱者也。柔居尊位而得中正，故能承之以德，而以譽(yù)歸之，此善則稱親之義也。睿宗在唐，本中材之主，惟明皇有大功，而推尊於父，故睿宗至今猶得賢君之名，可謂幹父用譽(yù)者矣。武王卒伐商，以廣文王之聲，亦此類是耶？

上九，不事王侯，高尚其事。

象曰：不事王侯，志可則也。

處卦之極，蠱道成矣。君子於此，高舉遠(yuǎn)引而不事其事，豈遂忘情於斯世也哉？知其非力之所能及，故寧高尚以全其志，此醫(yī)和所謂疾不可為者也。

<經(jīng)部,易類,用易詳解>